В статьях В гостевой В вопросах и ответах В остальных разделах
В разделе
Календарь
10
июля, пт
27 июня по старому стилю
Царский календарь и жития святых
Житие преподобного отца нашего Сампсона странноприимца
Память святого Севира
Святая Иоанна Мироносица
Преподобный Георгий Святогорец, Иверский
Блаженный Мартин Туровский
Преподобный Серапион Кожеезерский
Этот день в истории
1176 г. перейдя реку Кзу, Всеволод Большое Гнездо (род. 1154, Великий Князь Владимирский 1176-1212) разбил войско мятежного племенника Мстислава Ростиславича Безокого (ум. в 1178) с ростовским войском, идущего войной на Владимир. Суздаль и Ростов покорились Всеволоду. В 1177 г. Мстислав со своим зятем Глебом, князем Рязанским (ум. в 1178), наняв половцев, последний раз осадили Суздаль, но они были снова разбиты, пленены, затем ослеплены и чудесным образом исцелены Божией Матерью в Смоленске
1709 г. под Полтавой Петр I победил шведскую армию Карла XII
1898 г. родился иеросхимонах Сампсон (Сиверс Эдуард Эсперович), в Санкт-Петербурге в день прп. Сампсона Странноприимца

Выбрать другой день

Гостевая книга

Вступление

Уважаемые посетители сайта, просим вас принять участие в работе нашей гостевой книги. Здесь вы можете обсуждать темы, которым посвящен сайт, делиться своими мыслями, знаниями, идеями и различными сведениями.

Если вы хотите представить для ознакомления свой материал (например, личную статью или найденный материал), воспользуйтесь специальной ссылкой «Разместить свою статью». Статья публикуется в теме «Материалы от читателей» раздела «Материалы».

Перед тем как написать сообщение, пожалуйста, прочтите памятку по публикации текстов.

Если сайт Вас не запоминает, включите у себя в браузере «куки» — подробнее об этом.

 

Перейти к форме написания сообщения

Сообщения
страниц: 3282
Архив гостевой
9 июля 2020, 22:19
Прихожанка пишет: Ради спасения всех, кто может быть спасен
 Слово на праздник Тихвинской иконы Божией Матери
Как таинственен Промысл Божий и какое исключительное место занимает в нем Пресвятая Богородица! Само именование этой иконы «Одигитрия» — «Путеводительница» — определяет Ее участие в жизни Церкви. Тихвинская икона Божией Матери — одна из
 

 Слово на праздник Тихвинской иконы Божией Матери


Как таинственен Промысл Божий и какое исключительное место занимает в нем Пресвятая Богородица! Само именование этой иконы «Одигитрия» — «Путеводительница» — определяет Ее участие в жизни Церкви. Тихвинская икона Божией Матери — одна из самых почитаемых на Руси святынь. По преданию этот образ первоначально был написан святым евангелистом Лукой при земной жизни Богородицы. До XIV века икона находилась в Константинополе.


А в 1383 году исчезла из Влахернского храма. Но в этом же году, как сообщает летопись, появилась на Ладожском озере около города Тихвина. Как бы носимая незримой силой по воздуху, она то опускалась на землю, то снова поднималась вверх, пока не остановилась среди тихвинских болот. Тотчас же на этом месте началось строительство деревянного храма. Впоследствии здесь был сооружен каменный храм, а затем устроен Тихвинский Богородице-Успенский мужской монастырь.


Как верно сказано: «Не мы выбираем храмы, а храмы выбирают нас»! Последующие события показали — не только многими чудесами и исцелениями, — для чего Божия Матерь освятила Своей благодатью это место. Через чудотворную Тихвинскую икону Она неоднократно спасала монастырь от шведов, осаждавших его в течение нескольких лет. Потому эта икона и называется покровительницей северо-западных земель России.


А когда после революции 1917 года начались гонения на Церковь, сопровождавшиеся осквернением и уничтожением святынь, верные люди, спасая чудотворный образ, увезли его в Европу, а затем в США. И только в 2004 году, согласно завещанию ее хранителей, после того как религия в России стала свободной, и был восстановлен Тихвинский монастырь, она торжественно возвратилась в него.


Божия Матерь всегда спешит туда, где Она более всего нужна и где люди взыскуют Ее заступничество. Ни время, ни расстояния, никакие преграды не могут остановить шествие Пречистой. Как Ее Божественный Сын, когда Его гонят в одном месте, идет в другое, так и Она. Пусть равнодушие к тайнам жизни и ненависть к благодати возрастают в мире, но всегда есть на земле люди, для которых дороже всего Христос. И среди мрака грозных событий Божия Матерь ищет спасения всех, кто может быть спасен.


Мы молимся перед образом Тихвинской о всех, кто нуждается в спасении. Православный народ всегда знал: с помощью Божией Матери — путь к Богу более легкий. Без Нее все становится более трудным, а порой просто невозможным, ибо Сам Бог восхотел, чтобы Она была Подательницей всех сокровищ, которые Ее Сын приобрел для нас Своей Крестной смертью.


Вот почему Она именуется Церковью Путеводительницей и Спасительницей. Ко всем святым мы обращаемся: «Молите Бога о нас!» и только к Ней взываем: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Волей Божией Пресвятая Богородица — Спасительница наша перед Единым Спасителем, Которым Она спасена. Божия Матерь призвана привести всех к Спасителю, свидетельствуя о Нем даже без слов, только любовью, в которой проявляется естество матери. Не удаляясь даже от тех, кто сильно противится Христу, потому что самое трудное — поверить в любовь.


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России


8 июля 2020, 10:10
Адвокат пишет: День семьи, любви и верности в России
B православии есть удивительный праздник — день Петра и Февронии. История его появления настолько невероятна и чудесна, что не может оставить равнодушным ни одного человека, кто ее услышит. Чтят память Петра с его супругой Февронией в начале июля, 8 числа. Дату утвердил Совет РФ в 2008 году. Так в России появился День семьи, любви и верности. 

B православии есть удивительный праздник — день Петра и Февронии. История его появления настолько невероятна и чудесна, что не может оставить равнодушным ни одного человека, кто ее услышит. Чтят память Петра с его супругой Февронией в начале июля, 8 числа. Дату утвердил Совет РФ в 2008 году. Так в России появился День семьи, любви и верности. 


О таких исторических личностях, как Петр и Феврония, многим людям известно совсем мало. А между тем князь Петр из славного города Мурома и его супруга Феврония были канонизированы еще в 1547 году. Они были причислены к лику православных святых. Эти святые признаны церковью не за что-нибудь, а за верность и беззаветную любовь друг к другу наперекор всем житейским трудностям и козням злых людей.


 Предание гласит, что когда-то князь Петр заболел проказой. Никому из лекарей не удавалось побороть болезнь. Петр отчаялся и даже подготовился к худшему. Тогда ночью к нему пришло вещее сновидение. Ему приснилась девушка Феврония, которая могла изгнать из его тела болезнь. 


Феврония была не княжеских кровей, а простой крестьянкой. Она проживала с отцом, который был пчеловодом в Ласково (рязанское селение). С детства интересовалась целебными свойствами трав, имела дар врачевания. Девушка была поразительной красоты и доброты. Она понравилась юному Петру, и он пообещал после исцеления взять ее в жены. Феврония вылечила Петра. Но тот, испугавшись неравного брачного союза, не сдержал данный обет. Тогда, вскоре после выздоровления, недуг вновь вернулся к князю.


И в этот раз Феврония, невзирая на обиду, не смогла отказать Петру в помощи и поставила его на ноги. Тогда к князю пришло раскаяние, и он повел свою целительницу под венец и жил с ней в счастье и любви.


 После кончины старшего брата Петр стал правителем. Бояре оказывали ему поддержку, но не могли мириться с тем, что он женат на простолюдинке. Умную и прекрасную Февронию пытались оклеветать и изгнать. Однажды князю бояре поставили ультиматум. От него требовали сделать выбор: либо престол, либо жена. Для Петра выбор был очевиден, он отказался от правления и с любимой покинул Муром. 


В изгнании жить супругам было трудно, но княгиня всегда поддерживала мужа. В скором времени муромские бояре осознали, что без мудрого правителя не могут поддержать порядок в городе. Тогда они попросили князя вернуться. Так Петр вновь стал правителем, в котором народ души не чаял. Состарившись, семейная чета приняла монашеский постриг под именами Евфросиния и Давид.


 Брачный союз Петра и Февронии — образцовый христианский брак. Этих православных святых считают покровителями семейной жизни. 


Влюбленные даже умерли в одно и то же время и, подготовленные к захоронению порознь, чудодейственным образом очутились все-таки в одном гробу, так как не смогли выдержать разлуку даже за порогом смерти. Именно таким образом рассказывает об этом событии повесть XVI века, которая носит такое же название, как и имена князя и его любимой. Основой этой повести стало древнее народное сказание.


Петр и Феврония ушли из жизни одновременно. Это случилось 8 июля 1228 года (новый стиль).


 Легенда гласит, что когда пришло время благочестивого представления Петра и Февронии пред светлые очи Всевышнего, они на смертном одре умоляли его, чтобы он дал им скончаться в одно и то же время. Князь и его супруга завещали положить их в один гроб. Этот гроб был вытесан в одном камне и имел одну перегородку, разделяющую его на две части.


 После гибели Петра и Февронии люди хотели оставить блаженного князя покоиться в стенах города подле церкви Пречистой Богородицы, а Февронию — за чертами населенного пункта, в женском монастыре. Люди мотивировали это тем, что в монашеском одеянии невозможно положить пару в единый гроб. Поэтому сделали им по отдельному гробу. В них и положили тела усопших. Общий же гроб остался стоять пустым в церкви, что была внутри города.


 С утра, пробудившись, народ обнаружил отдельные гробы, в которые положили супружескую чету, пустыми. А самих усопших нашли внутри города в одном гробу. Однако глупые люди вновь переложили умершую чету по разным гробам, разъединив влюбленных, и унесли гробы в разные места. Но на заре следующего дня история с воссоединением тел в едином гробу повторилась. После этого люд уже не трогал тела умерших, оставив супругов почивать вместе. 


Эта большая любовь Петра и Февронии вошла в историю. Притча о возлюбленных существует много столетий не только на Муромской земле, но и за ее пределами.


На сегодняшний день в Муроме находится рака с мощами святых Петра и Февронии. К ним постоянно едут паломники. Святые слышат искренние молитвы тех, кто пришел к ним за помощью. Они покровительствуют настоящей любви, воссоединяют влюбленных, дарят людям семейное счастье.

7 июля 2020, 10:29
Адвокат пишет: Рождество Крестителя Господня Иоанна.
Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Один из великих православных праздников, не входящих в число главных 12, именуемых "двунадесятыми". Святой Иоанн Креститель является величайшим святым после Божией Матери и главным пророком. Именно поэтому, наряду с Рождеством Христовым и Рождеством Пресвятой Бого 

Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Один из великих православных праздников, не входящих в число главных 12, именуемых "двунадесятыми". Святой Иоанн Креститель является величайшим святым после Божией Матери и главным пророком. Именно поэтому, наряду с Рождеством Христовым и Рождеством Пресвятой Богородицы, празднуется и его Рождество.




Родители святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - св. прав. пророк Захария и св. прав. Елисавета жили в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Елисавета. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36).


Согласно рассказу Евангелия от Луки (Лк 1. 5-23), во время совершения обряда воскурения фимиама в Иерусалимском храме Захария сподобился явления арх. Гавриила, который сказал ему: «...не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). Хотя Захария , судя по его последующей реакции, молился не о сыне, а о спасении Израиля, ему (сверх ожиданий) было дано пророчество о рождении сына. Блж. Феофилакт Болгарский считает, что услышана была молитва Захарии о том, чтобы Бог простил народу грехи. «Откуда это видно? Ангел говорит: вот я тебе даю знамение: Елисавета родит тебе сына, а из того, что Елисавета родит, ты должен удостовериться и в отпущении грехов народу». Вместе с тем в Ветхом Завете приводится много случаев молитвы бездетных родителей о даровании детей (см., напр.: Быт 25. 21; 30. 22; 1 Цар 1. 10-13, 17), поэтому Захария мог также молиться и о рождении сына. По обетованию архангела Гавриила сын его «не будет пить вина и сикера» (Лк 1. 15) в знак своей особой посвященности Богу (см.: Лев 10. 9; Суд 13. 14 и 7) и станет пророком, исполнившись «Духа Святого... еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» (Лк 1. 15-16), а также «предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк 1. 17).


Захария выразил сомнение в возможности рождения сына, т. к. он и его жена были уже в преклонных летах. Для вразумления и в качестве подтверждения верности слов небесного вестника Захария стал глух и нем (Лк 1. 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение.


Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля.


Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. При обрезании новорожденному давалось имя, обыкновенно в честь кого-либо из старших сродников. Поэтому не могло не вызвать общее недоумение желание матери назвать его Иоанном. Евангелист подчеркивает нам это обстоятельство очевидно потому, что и оно чудесно: желание Елисаветы назвать младенца Иоанном было плодом внушения Св. Духа. За решением обратились к отцу. Он, испросив дщицу, намазанную воском, написал на ней палочкой, для этого употреблявшейся: "Иоанн будет имя ему", и все удивились необычайности совпадения желания матери, и глухонемого отца назвать сына именем, которого не было в родстве их. И тотчас, по предсказанию Ангела, разрешились уста Захарии, и он в пророческом вдохновении, как бы предвидя уже наступление царства Мессии, стал прославлять Бога, посетившего народ Свой и сотворившего избавление ему, Который "воздвиг рог спасения в дому Давида".


Далее Захария предрекает своему сыну будущее, предсказанное Ангелом, говоря, что он наречется пророком Вышнего и будет предтечею Божественного Мессии, указывает и цели служения Предтечи в том, чтобы приготовить людей к пришествию Его, дать уразуметь народу израильскому, что спасение его состоит не в чем ином, как именно в прощении грехов. Поэтому Израиль должен искать не мирского величия, о чем мечтали тогдашние духовные вожди его, а праведности и прощения грехов. Прощение же грехов придет "от благоутробного милосердия Бога нашего, вследствие которого приходит к нам Восток свыше", т.е. Мессия-Искупитель, каковым именем Его называли еще пророки Иеремия (25:5) и Захария (3:8 и 6:12).


По преданию слух о рождении Иоанна Предтечи дошел до подозрительного царя Ирода и когда пришли в Иерусалим волхвы с вопросом, где находится родившийся Царь Иудейский, Ирод вспомнил о сыне Захарии и, издав приказ об избиении младенцев, послал убийц и в город Иутту (где, как полагают жили праведные Захария и Елисавета с Иоанном). Захария в то время совершал служение в храме, а Елисавета скрылась с сыном в пустыне.


Рассерженный ненахождением младенца Иоанна Ирод послал к Захарии в храм, спросить, где скрыл он своего сына. Захария ответил, что он служит теперь Господу Богу Израилеву и не знает, где его сын. После угроз лишить его жизни, он повторил, что не знает, где его сын, и пал под мечами убийц между храмом и жертвенником, о чем вспоминает Господь в Своей обличительной речи к фарисеям (Матф. 23:35).


 

3 июля 2020, 09:37
Адвокат пишет: Слово Максима Грека
4 июля – обретение мощей Преподобного.

Я понимал, когда готовил эту статью к публикации, что всё не вовремя, не к месту. По этому ли поводу сейчас русские писатели переживают, эти ли думы одолевают наших литераторов? Да, всё понимал, но ничего не смог с собой поделать. Потому что после прочтения книг Максима Грека у меня не написались &nda
 

4 июля – обретение мощей Преподобного.



Я понимал, когда готовил эту статью к публикации, что всё не вовремя, не к месту. По этому ли поводу сейчас русские писатели переживают, эти ли думы одолевают наших литераторов? Да, всё понимал, но ничего не смог с собой поделать. Потому что после прочтения книг Максима Грека у меня не написались – «выдохнулись» эти записки из душевного сострадания к автору, из сердечного восхищения его литературным талантом и из какого-то не совсем самому себе объяснимого чувства жалости ко всем нам.


Но встал практический вопрос – кому этот текст показать? И ведь ясно совершенно, что некому, кроме редакции «Дня литературы». Именно в этой газете (хоть некоторые критики и пытаются такую точку зрения оспорить) редакторы из номера в номер пытаются разносторонне представить русскую литературу читающей публике.


В канун своего 70-летия критик и главный редактор «Дня литературы» Владимир Бондаренко в беседе с Александром Прохановым (сайт газеты «Завтра») сказал, что вся его жизнь – это служение СЛОВУ. Так кому, как не ему послать текст о Слове Максима Грека с искренними поздравлениями юбиляру и, если Владимир Григорьевич позволит, посвящением ему этой статьи.


Для читателя, любящего неспешное, вдумчивое, углублённое чтение, видящего в книге не повод для занятного времяпрепровождения, а друга, собеседника, учителя, эти три тома, выпущенные в русском переводе Свято-Троицкой Сергиевой лаврой, истинный подарок. Иначе сказать о «Творениях» преподобного Максима Грека невозможно. Их чтение – это общение с мудростью, которой держится мир. Но как просто, интересно, доступно о ней говорится. Может быть, потому, что самому святому (Максим Грек причислен к лику святых на Поместном соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию крещения Руси и проходившему в Троице-Сергиевой лавре 6-9 июня 1988 года) в жизни пришлось эти спасительные истины доказывать собственными страданиями и лишениями. И вознесясь духом, оставить нам, последующим поколениям, не только свои замечательные труды, но поразительный и во многом утешительный пример собственной судьбы.


Он родился около 1480 года «от родителей богатых и благочестивых Мануила и Ирины в городе Арты, в Албании, близ Эпира. По происхождению грек». Максим получил образование в Париже, Венеции, Флоренции. Он приобрёл достаточные сведения о науках, основательно изучил греческий, латинский, французский и итальянский языки. Но затем из просвещённой и шумной Европы в поисках уединения он отправляется на Афон, где с 1507 года поселяется в братстве Благовещенской Ватопедской обители, принимает монашество и десять лет несёт иноческие подвиги, изучает святоотеческие писания, выполняет монашеское послушание — ходит за сбором милостыни для обители. Отсюда по просьбе великого князя Московского Василия Иоанновича Максим Грек отбыл в Россию для перевода с греческого и исправления ошибок в уже используемых при совершении богослужений книг, имевшихся в России. А также для разбора уникальной библиотеки, которая была вывезена великой княгиней Софией Фоминишной из Константинополя в то время, когда она ехала в Россию для бракосочетания с Иоанном III, родителем Василия Иоанновича. До Максима Грека библиотека простояла закрытой под замком сто лет.


Инок осуществляет перевод толковой псалтири, «толкования древних отцов на Деяния Апостольские и толкование Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна»; Правила апостольские и правила вселенских и поместных соборов; извлечения из книг пророческих с толкованиями; житие Богородицы Метафраста; пишет более ста тридцати статей о том, что волнует и занимает умы в Москве. Но как часто бывает – обличитель невежества и безграмотности, клятвопреступничества и пороков духовных и плотских – вскоре сам оказывается в немилости у верховной государственной и церковной власти, которые определяют его под стражу и вменяют ему в преступление то, чего он не делал, или сделал без всякого злого умысла.


Из заточения вопиет преподобный Максим Грек к власти верховной о милости. Просит, чтобы отпустили его назад в афонскую обитель. Об этом же в 1545 году восточные патриархи: Константинопольский Дионисий и Александрийский Иоаким просят царя Иоанна IV – но всё тщетно. И «лишь в 1551 году, после 25-летнего заключения, игумен Троице-Сергиева монастыря Артемий вместе с некоторыми добродетельными боярами упросили Царя освободить невинного страдальца из заключения». Но силы подвижника были на исходе. 21 января 1556 года он скончался. Богом уготовано было великому праведнику закончить свой жизненный путь на русской земле и здесь же получить прославление за подвиг исповедничества и за сбывшиеся его предсказания.


Рассматриваемое нами издание «Творений» преподобного Максима Грека, как уже было отмечено, выпущено в трёх частях, в первую из которых вошло «Житие» святого и его «Нравоучительные сочинения». Последние так приятны уму, так ласкательны для слуха, что чтение их доставляет искреннее духовное наслаждение, вносит в сердце веру в истинность выбранного в вере пути. Сочинения будто бы написаны для тех, кто хочет и любит слушать МУЗЫКУ СЛОВА, представляющую собой явление красоты неземной, льющуюся откуда – нам неведомо, но воплощающуюся странным, непостижимым образом в чувство и мысль. И эта тройственность в СЛОВЕ, произнесённом Максимом Греком, – греет, оживляет, объясняет смысл нашей жизни. В нём мы находим многие необходимые ответы для себя, для своего бытия на этой земле. Всё происходит как-то просто, легко. Лишь миг – и волнение охватывает сердце. Целебное чувство открытия истины заполняет его от прочтения столь простых, доступных всякому уму, разъяснений. Но... мгновение, и неуловимым движением обретённое вновь ускользает из сердца. И оттого хочется вновь и вновь читать и перечитывать сочинения святого.


Но есть и другая поразительная черта написанных (а как бы произнесённых – столь близки и доступны они для читательского восприятия) преподобным Максимом Греком «Слов». В них автор по-христиански глубоко откровенен. Нелицеприятны взывания его к собственной душе, омрачённой и обременённой житейскими помыслами и страстями. (Это его-то душа! Это ей-то возносить упрёки и осуждения! Это её-то призывать к послушанию и благоразумию!) Не есть ли это самая высокая требовательность к себе?


Одно из своих нравоучительных сочинений о покаянии преподобный, преподнеся читателю истинный урок смирения, заканчивает так: «Написавшему же это слово воздайте, прошу, вашими богоприятными молитвами, чтобы и мне сподобиться вместе с вами исполнить содержащееся в нём учение. Никто из вас, умоляю, пусть не считает меня вполне исполнившим сказанное в нём; ибо я, воистину, – то бесплодное «древо, при корени» которого «лежит» мысленная «секира», которою оно «посицается и во огнь вмещается» (Мф. 3: 10). Я – тот путь и то камение и терние, куда западает бросаемое небесным Cеятелем семя, и погибает, не принося Ему плода. Я – солома, сожигаемая огнем неугасающим. Поэтому, прошу вас: молитесь о мне грешном, чтобы и мне сподобиться вместе с вашею святынею оказаться чистою пшеницею, собираемою в вечные житницы Создателя и Владыки всех Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Ему слава во веки. Аминь» (Слово 4-е).


Привожу такую длинную цитату потому, что в этом потоке православного высокого самоуничижения не только истинное осознание ничтожества человеческой (и собственной его писателя – праведника) воли перед всесущей и всепобеждающей волей Творца, но и глубочайшая любовь к ближнему, превозношение его этой любовью над собой, своими желаниями и гордостью.


Слог Максима Грека, несмотря на кажущуюся многословность, в достижении полноты выражаемой мысли очень точен и образен. Оттого передаваемая мысль не «суха», а как бы «разбавлена» чувством, сопереживанием. Оттого и льются сказанные им слова прямо в благодарное читательское сердце. И особенно пронзительно, когда сказаны они о сострадании к нищему и убогому, о милосердии, о нестяжательности, о бренности всех земных приобретений и накоплений, о человеческой чёрствости и сребролюбии в то время, когда рядом оборванный и изголодавшийся нищий, протягивая руку, просит подаяния.


Как близки эти слова нашему времени, какой вечный, непреходящий смысл имеют они, насколько велик человек, произнёсший и написавший их более четырёхсот лет назад, что смог проникнуть духом в безвременье, достичь вечности. Ведь: «Как любовь есть исполнение закона, так и вера есть основание всех вообще добродетелей: от веры рождается страх, а от сего – исполнение заповедей, через которое ум наполняется божественной любовью». Таким высказыванием преподобный заканчивает другое своё «Слово». И ещё: «Возлюбим же уготованные на небесах от Бога славу и честь, и похвалу, а не те, которые бывают от людей, за которыми мы, по великому своему безумию, всячески гоняемся, ласкаясь, с рабским самоуничижением, ко всем, находящимся на власти, умалчивая об их неправдах, тогда как, если бы не стеснялись их, мы могли бы заслужить себе от Бога награды, и их самих отвлечь от всякого зла и от всякой неправды...».


В этом и есть поразительная современность поучений святого. Говорит он в них о категориях вечных, стремясь, во спасение наше, отвлечь нас от повседневного, кажущегося таким важным, только что открытого нами и до этого другим никем не испытанного и не понятого так, как это понимаем и чувствуем мы. Но всё это гибельно, от лукавого. Работы Максима Грека, написанные несколько столетий тому назад, это доказывают, призывая нас к вниманию и сосредоточенности.


И уж совсем особняком стоят в книге «Слова» с 25-го по 31-е. В них святой обращается с чувством христианской любви и просьбой отпустить его, невинного инока Максима Грека, обратно в обитель Ватопедскую на святую гору Афон, где он обещает молиться за своих обидчиков и прославлять перед Богом тех, кто доставил ему столько физических и духовных страданий. А если невозможно возвращение, то чтобы допустили его до причастия, коего он был неправедно лишён многие и многие годы, находясь в заточении. Слова эти обращены к его вольным и невольным мучителям: царям Василию Иоанновичу и Иоанну Васильевичу, митрополитам Даниилу и Макарию, епископу Тверскому Акакию, князю Петру Шуйскому.


Страх Божий двигал им при написании этих «Слов». Скорбь за дальнейшие судьбы своих мучителей и нас, ныне живущих.


Вторая часть репринтного издания сочинений преподобного Максима Грека состоит из ярких и эмоционально насыщенных, энергичных догматико-полемических сочинений. В этих статьях, как и в первом томе, автор являет себя пламенным борцом за истинное Православие. Его слово не только наполнено верой как бы до краев каждой буквы, но зачастую облечено в доступную, помогающую более полному восприятию его читателем, художественную форму. Так, изучающих священные книги он уподобляет пчелам, собирающим нектар и перелетающим для этого с цветка на цветок, а читающих «еретические учения», которые «не от источников разумного Израиля проистекают», Максим Грек называет пьющими из «мутных рвов, на погибель и отравление».


В статьях – яростное обличение ереси, но и истинно христианское стремление к примирению, призыв к покаянию и возврату к неизменным догматам, оставленным для нас нашим Спасителем Иисусом Христом и его учениками – апостолами, которые изложены в Евангелии и Посланиях. Преподобный постоянно цитирует Священное Писание, приводит примеры в подтверждение своих слов из книг Ветхого завета, высказываний святых и подвижников благочестия. В 12-й статье он цитирует грозное восклицание святого Дионисия, прозванного Ареопагитом: «Тебе поручено содействовать спасению подобных тебе людей, и не так, как тебе этого хотелось бы, а по спасительному учению священных Евангелий и по апостольскому и отеческому преданию...».


В томе помещены работы, где Максим Грек вступает в непримиримую борьбу практически со всеми имевшими тогда место церковными смутами и ересями, вплоть до основных религиозных отклонений и противостояний. Здесь и «обличение против латинских трех больших ересей», и «слово против армянского зловерия», и «ответы против агарян, хулящих нашу православную христианскую веру». Отдельные большие работы посвящены разбору заблуждений, а зачастую и полному непониманию христианства.


Причём, в своих статьях святой вступает в полемику не столько с личностями, проповедующими ту или иную веру, сколько с самой сутью этой веры, являя при этом отменное знание предмета своего разбора, его основы, свободно цитируя книги-первоисточники. Его поражает (он и не скрывает этого – удивление автора неудержимо «выплёскивается» на страницы книги), как можно не видеть всю пагубность представленных заблуждений и столь очевидную спасительность учения Христа.


«Всё, что преподано нам и законом, и пророками, и Евангелием, – цитирует в своей статье Максим Грек блаженного Иоанна Дамаскина, – будем изучать и сохранять честно и более ничего не будем искать. Ибо Бог, будучи Благ, и всякого блага податель, – что нужно было нам знать, то открыл, а чего мы не могли вместить, о том... умолчал. Будем же любить то, что Им преподано нам, и в том будем пребывать, не прелагая пределов вечных и не преступая божественного предания. Ибо кто что-нибудь малое или великое божественное отметает, тот отметает весь закон и почитается заодно с преступниками его».


Слово Максима Грека – это порыв, неукротимое желание передать свою любовь в вере другим, тем, к кому он и обращается со страниц книги. Трудно говорить о догматических противоречиях, с которыми идёт полемика в книге. Слишком велик авторитет вопроса, и очень значительные знания необходимо для этого иметь. Потому, по недостоинству своему, и не смею. Но упиваться чужой эрудицией, насыщать ею мозг, сберегать в сердце разбуженное ею чувство – кто может запретить?


Слово святого удивительным и непостижимым образом спасает, скрепляет, единит неразрывно разум и сердце, рассудочность и чувства, радость познания и печаль покаяния. И происходит это потому, что достаточно прочитать первые строки его обличающих грех статей, чтобы осознать всю свою уязвимость и зависимость от мира, повязанность им. Но чувство покаяния, принятое сердцем от слов преподобного, уже спешит твою печаль увести от отчаяния, открыть для тебя иной путь, который ты вроде бы и сам знал и знаешь, да только идти по нему нелегко, оттого и нерешительность, сомнения тревожат, смущают. Слово же святого – наша укрепляющая подмога, наш посох в странствиях житейских, наша поддержка и опора.


Особняком в книге стоят статьи о волхвах и звездочётах, пытающихся по звёздам угадывать будущее. Эта тема затрагивалась духовным писателем и в первом томе его сочинений. В этом же издании она более обобщена (статьи с 17-й по 21-ю), а в некоторых случаях, напротив, очень конкретизирована. Максим Грек на примерах из Ветхого завета, из истории Церкви наглядно показывает, как Промысел Божий движет историей и в то же время судьбами отдельных людей, а отнюдь не движение по небу звёзд и светил, их нахождение в том или ином месте. Они могут играть свою роль в наших судьбах, но только тогда, когда в особых случаях для этого их использует Промысел. Так, в Евангелии волхвы пришли для поклонения родившемуся Христу, следуя за звездою, звезда ли здесь решала дальнейшую судьбу человечества и возможность явления нам искупителя?


«...Не от звезд, зодиака, движения и сочетания планет, и не от колеса какого-то счастья происходит и зависит всё касающееся нас, но что, будучи изначала почтены создавшим нас самовластием, сами властны в своих помыслах и делах, как добрых, так и злых».


Как своевременны эти слова преподобного. Словно к нам, живущим в начале XXI столетия и начинающим свои дни, недели, месяцы с разглядывания и чтения гороскопов, помещенных на страницах газет, журналов, передаваемых по радио и телевидению, обращены они из глубины прошлых веков.


Во всех статьях говорит Максим Грек о вечных вопросах нашего спасения. Оттого они имеют для нас непреходящую ценность. Но самый большой раздел книги посвящен теме разногласий между православными и католиками (латинянами называет их автор) в вопросах догматов христианства, сформированных, утвержденных, затем сформулированных окончательно в виде молитвы «Символ веры» (Первый Вселенский собор в Никее изложил устав православной веры. Второй собор в Константинополе прибавил в священный Символ догмат о Святом Духе. Третий в Ефесе утвердил страшными клятвами изложение веры, составленное прежними двумя Вселенскими соборами, чтобы никто не дерзнул изменить ни одного слова в прежде составленном Символе.) При этом в рассуждениях своих Максим Грек опирается на высказывания блаженнейшего Келестина, в то время Папы Римского, который в своём послании Третьему собору в Ефесе писал так: «... если кто когда-либо убавит нечто или прибавит к исповеданию веры, был предан анафеме, то это было сделано правильно; ибо то, что с полностью и ясностью предано нам Святыми Отцами, не терпит ни прибавления, ни убавления».


На Четвертом Вселенском соборе, собравшемся в Халхидоне, блаженнейший Лев, Папа Римский, по прочтении священного исповедания веры, составленного предыдущими соборами и утвержденного Третьим, сказал: «Повелевает сей Святой Вселенский собор – иную веру никому не дозволять произносить, или писать, или составлять, или учить, или доказывать. А которые осмелятся... те, если будут епископы или клирики, да будут лишены: епископ – епископства, а клирики – звания клирика; если же то будут простые, таковые да предаются проклятию». Затем эти положения были подтверждены ещё тремя соборами, на последнем из которых – Седьмом – последовало осуждение и обличение «возвысившейся латинской ереси».


Как известно, разногласия (ересь) выражаются в том, что, извратив Символ Веры, латиняне утверждают исхождение Духа Святого от Отца и Сына. На что святой возражает, ссылаясь при этом на священное Евангелие: «Как не быть им отлученными от любви Христовой, когда богословия Его о Святом Духе они не хотят слушать но... достоинство Параклита, исходящего от Единого Отца... определяют двумя началами, не зная, что как Единородный от единого Отца и Один рождается рождением и единородство есть Его особенность, так и Дух Святой, будучи равен во всем Отцу и Сыну, Один исходительно от Единого Отца исходит и потому исхождение Его признается единоисходным, что и составляет Его особенность, Ему свойственную».


Также и о другом противоречии далее сказано: «В выше естественном богорождении один другого не приобщаются, то есть не причастен той особенности, какая свойственна каждой из богоначальных ипостасей, как-то: Отцу нерождение, Сыну рождение и Духу Святому исхождение».


Не может преподобный согласиться и с другими нововведениями латинян в святых таинствах и относительно священнического чина.


В книге святой предстает перед нами и как знаток древней истории, философии, геометрии. Всё используется им для непреложного доказательства своей правоты, а вернее, правоты незыблемых догматов православия против всяческих нововведений, извращений и прибавлений, наносящих опасные удары по чистоте веры, способные нанести ей непоправимый вред и ввести в заблуждение многих и многих, тем самым уведя их со спасительной дороги в гибельное болото заблуждений.


Отдельная 12-я глава книги представляет собой большой трактат о Святом Духе и разбор всевозможных ошибок и заблуждений в трактовании этого вопроса. Если учесть, что это один из краеугольных камней, на чём зиждется вечное православие, то не будет преувеличением отметить значительную роль работ Максима Грека по утверждению истины и уклонению от заблуждения в тогдашней России.


Валерий Викторович Сдобняков, председатель Нижегородской областной организации Союза писателей России, главный редактор журнала «Вертикаль. ХХI век»

26 июня 2020, 11:59
Адвокат пишет: ень рождения Царевны-Мученицы Марии Николаевны
Сегодня мы отмечаем день рождения (1899 г.) третьей дочери в семье Царя-Мученика Николая II Александровича Великой Княжны Марии Николаевны (день памяти 17 июля).
Царевна-Мученица Мария Николаевна замечательно точно вписывалась в архетип русской девушки, представляя собой, может быть, самый любимый на Руси женский образ. С.Я.Офросимова за
 

Сегодня мы отмечаем день рождения (1899 г.) третьей дочери в семье Царя-Мученика Николая II Александровича Великой Княжны Марии Николаевны (день памяти 17 июля).


Царевна-Мученица Мария Николаевна замечательно точно вписывалась в архетип русской девушки, представляя собой, может быть, самый любимый на Руси женский образ. С.Я.Офросимова заметила эту яркую, подчеркнутую самой природой русскость Великой Княжны Марии: "Ее смело можно назвать русской красавицей. Высокая, полная, с соболиными бровями, с ярким румянцем на открытом русском лице, она особенно мила русскому сердцу. Смотришь на нее и невольно представляешь ее одетой в русский боярский сарафан; вокруг ее рук чудятся белоснежные кисейные рукава, на высоко вздымающейся груди - самоцветные камни, а над высоким белым челом - кокошник с самокатным жемчугом. Ее глаза освещают все лицо особенным, лучистым блеском; они… по временам кажутся черными, длинные ресницы бросают тень на яркий румянец ее нежных щек. Она весела и жива, но еще не проснулась для жизни; в ней, верно, таятся необъятные силы настоящей русской женщины".


Больше всех на свете Мария любила отца и даже ревновала его к придворным дамам, сопровождавшим его на прогулке. Все отмечали необычную для ее ранних лет привязанность Великой княжны Марии к отцу: «Когда она только научилась ходить, – пишет Мисс Игер, – она всегда пыталась сбежать из детской комнаты к своему папе. Где бы она не видела его в саду или в парке, она всегда звала его. А он всегда, как только видел или слышал ее, ждал ее и немного нес на руках. Когда он болел в Крыму, ее горе не видеть своего отца не знало границ. Мне приходилось запирать дверь детской, иначе она пробиралась в коридор и беспокоила его своими попытками добраться до него. Если ей удавалось случайно услышать его голос, она протягивала свои маленькие ручки и звала: "Папа, папа!" Зато и восторг, когда ей позволяли повидать отца, был огромный. Когда Императрица пришла навестить детей в первый вечер после того, когда у царя нашли брюшной тиф, на ней была надета брошка с миниатюрным портретом Императора. Всхлипывая и плача, маленькая Мария заметила брошку; она забралась на колени к матери и покрыла нарисованное лицо поцелуями. И не один вечер во время его болезни она не желала идти спать, если не поцелует эту миниатюру»... С этим временем связан забавный анекдот — в очередном порыве добраться до папа; маленькая Мария удрала из ванны и как есть, голенькой, помчалась по дворцовым коридорам, в то время как няня, мисс Игер, увлекавшаяся политикой, с увлечением обсуждала со своей помощницей дело Дрейфуса. Великую княжну перехватила на полдороге Ольга Александровна, и когда вместе со своей ношей на руках она появилась в помещении ванной, няня, так и не заметив бегства своей подопечной, увлечённо продолжала спорить.


  Уже подростком, Мария имела выработанное мировоззрение и всегда знала, чего хочет и зачем. У нее были замечательные лучистые глаза. Ее четвероногим любимцем был сиамский кот. В 14 лет Великая Княжна очень похорошела, и на нее стали заглядываться многие титулованные женихи. Никто и не ожидал, что их «Толстая Машка» превратится в одну из главных красавиц Дома Романовых.



Фрейлина Императрицы Юлия Ден вспоминала о ней: "Когда я впервые познакомилась с Великой Княжной Марией Николаевной, она была еще совсем ребенком. Во время революции мы очень привязались друг к другу и почти все дни проводили вместе. Она была просто золото и обладала недюжинной внутренней силой. Однако до наступления тех кошмарных дней я даже не подозревала, насколько она самоотверженна. Ее Высочество была поразительно красива… глаза, опушенные длинными ресницами, густые темно-каштановые волосы. Некоторая полнота Марии Николаевны была поводом для шуток со стороны Ее Величества. Она не была такой живой, как ее сестры, зато имела выработанное мировоззрение и всегда знала, чего хочет и зачем".



Но наиболее полный портрет Царевны, пожалуй, составил генерал М.К.Дитерихс: "Великая Княжна Мария Николаевна была самая красивая, типично русская, добродушная, веселая, с ровным характером, приветливая девушка. Она любила и умела поговорить с каждым, в особенности с простым человеком. Во время прогулок в парке вечно она, бывало, заводила разговор с солдатами охраны, расспрашивала их и прекрасно помнила, у кого как звать жену, сколько детишек, сколько земли и т. п. У нее находилось всегда много общих тем для бесед с ними. За свою простоту она получила в семье кличку "Машка" - так звали ее сестры и Алексей Николаевич. Говорили, что наружностью и силой она уродилась в Императора Александра III. И действительно, она была очень сильна: когда больному Алексею Николаевичу нужно было куда-нибудь передвинуться, он зовет: "Машка, неси меня". Она легко его поднимала и несла. Заболела она корью последней из Семьи; вследствие простуды в исторический вечер 27 февраля болезнь ее приняла особую тяжелую форму, перейдя в крупозное воспаление легких очень сильной степени. Только сильный организм Великой Княжны помог в конце концов побороть тяжелую болезнь, но неоднократно положение принимало критическое состояние. Во время ареста она сумела расположить к себе всех окружающих, не исключая и комиссаров Панкратова и Яковлева, а в Екатеринбурге охранники-рабочие обучали ее готовить лепешки из муки без дрожжей".


 

25 июня 2020, 21:38
Прихожанка пишет: Петров пост
 
Петровский пост-2020: Что запрещено? Сколько продлиться? И почему его считают «самым» загадочным
На главные вопросы про Петровский пост-2020 для «КП» ответил священник Андрей Рахновский
Загадочная история возникновения
Отец Андрей:
- Она очень туманна. По одной версии, пост возник в 6 веке в Риме. По другой верси
 

 


Петровский пост-2020: Что запрещено? Сколько продлиться? И почему его считают «самым» загадочным

На главные вопросы про Петровский пост-2020 для «КП» ответил священник Андрей Рахновский


Загадочная история возникновения


Отец Андрей:


- Она очень туманна. По одной версии, пост возник в 6 веке в Риме. По другой версии - в 5 веке. Раньше это был такой компенсационный пост для тех, кто не смог соблюдать Великий пост. Со временем он стал обязателен для всех христиан.


Есть еще одна теория. Якобы это такой миссионерский пост. Ведь перед тем, как отправиться на проповедь, апостолы постились. Вот сколько загадок вокруг него витает.


Почему Петр и Павел стоят вместе?


Отец Андрей:


- Это такой символизм единства. У двух апостолов было много споров. Они проповедовали для разной аудитории. Павел больше для язычников, Петр для иудеев. Но, по сути, они учили об одном и том же. Хотя в Новом Завете есть строки, где Павел обличал Петра. Поэтому они стоят вместе. Чтобы не думали, якобы их учения о разном христианстве.


Сколько продлится?


Отец Андрей:


- Пост пройдет с 15 июня по 11 июля. В этом году он продлится 27 дней. Но начало поста каждый год зависит от празднования Пасхи. Он стартует через неделю после праздника Святой Троицы и заканчивается всегда ко дню памяти апостолов Петра и Павла.


Для сего он нужен?


Отец Андрей:


- Четыре поста больших на протяжении всего года задают ритм правильный духовной жизни. Это время особенно взяться за себя. А потом приходит время не то, чтобы расслабиться. Но порадоваться чему-то человеческому. В том числе, и вкусной пище. Тут важны вот эти четыре периода между постами.


Если ты закончив воздержание начал обжираться на радостях, значит, твой пост прошел неправильно. А если ты уже не постишься, но при этом радуешься еде, благодаришь Бога, жену, которая тебе приготовила курочку в духовке. Не объедаешься до приступа панкреатита - ты и постился правильно. Это все большие духовные упражнения.


Что запрещено в это время делать?


Отец Андрей:


- Нельзя есть людей. Серьезно. Отказаться от скандалов важнее, чем от говяжьих стейков. Если идти по уставу - Петров пост считается не строгим. Разрешается, кроме среды и пятницы, рыба. А вообще в пост ничего не запрещено. В пост нам церковь, Господь предлагают ощутить духовную радость. Нам не запрещают, нам предлагают подняться выше и познать радость более приятную, более глубокую, чем радость от пищи.


Это не запрет. Это указание на другой путь.А вот этот вот другой путь – это, как раз, отказ от того, от чего обычно в пост отказываются. От жирной пищи, животной, вкусной. Важен отказ, прежде всего, от дорогой пищи. То, что нужно смотреть не только на состав пищи, мясо, молоко или нет, а смотреть на чек.


В чем смысл поста, если ты в пост тратишь столько же денег на еду или еще больше, чем не в постное время? Формально алкоголь постный. Поскольку алкоголь, все-таки, разум дурманит, то, конечно запрещен.


 А что нужно делать?


Отец Андрей:


- Читать утром и вечером молитвы. Обязательно каждый день читать Евангелие. Я, честно, пост не отличаю от других времен жизни. Раз в неделю исповедоваться и причащаться. Поскольку это апостольский пост, то нужно прочитать за апостольский пост все послания этих апостолов в Новом Завете. Можно читать молитву Ефрема Силина. Я серьезно.


И важно - в пост календарь питания нужно выбросить в окно. Это искаженное представление о жизни церкви, потому что в жизни церкви существуют разные уставы поста в зависимости от разных монастырей, от разных поместных церквей. То, что печатают в календарях поста, если это не официальный календарь Московской патриархии, то это просто выбор редакции, скажем так.


То, что у человека создается ложное ощущение того, что если он по календарю все делает правильно, что он типа уже святой. Это ложное самоощущение безопасности. Поэтому надо его выкинуть, просто не есть продукты животного происхождения. Есть более дешевые продукты. И помогать другим.


                                                                            Роман Голованов


13 июня 2020, 19:01
Прихожанка пишет: ПРОРОЧЕСТВА ИОАННА КРОНШТАДТСКОГО
 
Святой праведный пастырь и русская революция
Перечитывая творения, дневники, воззвания св. прав. Иоанна Кронштадтского (1829–1908), протоиерей Владимир Вигилянский сделал заметку в Фейсбуке о том, что тревожное предчувствие кровавого будущего России мучило святого, который постоянно искал истоки будущих бедствий русского народа и кра
 

 


Святой праведный пастырь и русская революция

Перечитывая творения, дневники, воззвания св. прав. Иоанна Кронштадтского (1829–1908), протоиерей Владимир Вигилянский сделал заметку в Фейсбуке о том, что тревожное предчувствие кровавого будущего России мучило святого, который постоянно искал истоки будущих бедствий русского народа и краха государственности; в его рассуждениях и пророчествах доставалось очень многим: властям, думцам, либералам, интеллигенции, журналистам, а главное — духовенству. Обличительные речи батюшки всегда сочетались с высочайшей требовательностью и беспощадностью к самому себе — отсюда возникает доверие к его словам.


«Россия забыла Бога спасающего; утратила веру в Него; оставила закон Божий, поработила себя всяким страстям, обоготворила слепой разум человеческий; вместо воли Божией премудрой, святой, праведной — поставила призрак свободы греховной, широко распахнула двери всякому произволу, и от того неизмеримо бедствует, терпит посрамление всего света, — достойное возмездие за свою гордость, — за свою спячку, бездействие, продажность, холодность к Церкви Божией. — Бог карает нас за грехи; Владычица не посылает нам руку помощи. Россию можно назвать царством Господним. Это, впрочем, только с одной стороны.


С другой же — по причине безбожия и нечестия многих русских, так называемых интеллигентов, сбившихся с пути, отпавших от веры и поносящих ее всячески, поправших все заповеди Евангелия и допускающих в жизни своей всякий разврат, — русское царство есть не Господне царство, а широкое и раздольное царство сатаны...


Правители-пастыри, что вы сделали из своего стада? Взыщет Господь овец Своих от рук Ваших!.. Господь преимущественно назирает за поведением архиереев и священников, за их деятельностью просветительною, священнодейственною, пастырскою... Нынешний страшный упадок веры и нравов весьма много зависит от холодности к своим паствам многих иерархов и вообще священнического чина.


Грешили наши предки, но грех грехом и называли, а нынешние либералы, согрешая, стараются грех оправдать, будто бы он законное дело. Возьмите вы грехи похоти плотской — все это, по их учению, не только простые слабости человеческой природы, но и законы природы, ее требования.


Россия мятется, страдает, мучается от кровавой внутренней борьбы, от неурожая земли и голода, от страшной во всем дороговизны, от безбожия, от крайнего упадка нравов. Злые времена — люди обратились в зверей, даже в злых духов. Ослабела власть. Она сама ложно поняла свободу, которую дала народу. Сама помрачилась умом и народу не дала ясного понимания свободы. Зло усилилось в России до чудовищных размеров и поправить его почти что невозможно.


Когда вследствие общего неповиновения властям и бездействия подчиненных членов общества, и при этом бездействии, властей деятельность прекращается, словно в органическом теле прекращается кровообращение, — тогда все в обществе замирает, падает, разрушается, общественная безопасность исчезает и члены общества идут одни против других, дозволяются полный разгул воровства, хищений, вражды, убийства».


А вот еще несколько высказываний святого:


«Какого только еще не сделали зла русские люди и в России живущие? Какими еще не растлили себя грехами? Все, все сделали и сделают, что подвигает на нас праведный гнев Божий: и явное безверие, и богохульство, отвержение всяких истинных начал веры, разврат, пьянство, всякие увеселения вместо того, чтобы облечься в траур общественного покаяния печали о грехах, прогневляющих Бога, неповиновение начальству. …


В бесовском царстве есть порядок и подчинение одних злых духов другим, низших — высшим, менее сильных — более сильным, а в христианском государстве исчезли всякое подчинение, всякая власть: дети не признают власти родителей, подчиненные — власти начальства, воспитанники — власти воспитателей… богослужение пренебрегается, проповедь бессильна, нравственность христианская более и более падает, анархия растет…».


В воспоминаниях современников о праведном Иоанне находим два характерных случая — и для святого Иоанна, и для духовного состояния студенчества времен революции еще 1905 г., которую застал батюшка и которая стала грозной предвестницей «России страшного года», 1917-го.


Полковник М.Д. Тимофеев вспоминал, как он с друзьями решил разоблачить мнимую святость знаменитого священника. Один из них притворился больным, а товарищи позвали отца Иоанна, чтобы помолился о выздоровлении. Приехав на квартиру, батюшка увидел притворщика в кровати и сказал:


— Теперь я тебе не нужен, но скоро понадоблюсь.


Помолился, денег не взял и уехал.


Участник розыгрыша вспоминал: «Мнимый больной хочет встать с кровати, но не может. Его приковала к ней неведомая сила. Сначала мы не поверили, думали, что притворяется, шутит, а потом и сами струхнули не на шутку».


Поехали студенты опять к отцу Иоанну и стали со слезами на глазах каяться в своем проступке. Святой их утешил, сказал, что их приятель здоров и отпустил с миром. Когда они вернулись, оказалось, что он, действительно, выздоровел. «Этот урок на всю мою жизнь сделал из меня человека религиозного, верующего», — заключил «шутник».


И другой случай, не менее известный, рассказанный А.А. Анкировой: «Когда мы стали разговаривать с о. Иоанном, он говорит мне:


— Говори громче, потому что я плохо слышу с тех пор, как меня студент ударил в Андреевском соборе по щеке.


Продолжая речь, о. Иоанн рассказал мне подробности этого случая так:


— Однажды, когда я служил обедню в Андреевском соборе и вышел из царских врат с чашей, то увидел студента, который закуривал папиросу от лампады перед иконой Спасителя. Я сказал ему: “Что ты делаешь?” Студент, не отвечая, ударил меня по щеке, да так сильно, что Дары расплескались на каменный помост. Я перекрестился, подставил ему другую щеку и сказал: “Ударь еще раз”. Но народ схватил студента. Камни с помоста были потом вынуты и брошены в море».


Становится понятной одна из записей в дневниках праведного Иоанна Кронштадтского, относящаяся к тем временам: «Господи, вразуми студентов; вразуми власти; дай им правду Твою и силу Твою, державу Твою. Господи, да воспрянет спящий царь, переставший действовать властью своею; дай ему мужество, мудрость, дальновидность. Господи, мир в смятении; диавол торжествует, правда поругана. Восстань, Господи, в помощь Церкви Святой. Аминь».


В Свято-Ильинском издании 1980-го года, во втором томе книги И.К. Сурского «Отецъ Iоаннъ Кронштадтскій», читаем: «В одно изъ воскресений осени 1916 г. в Петербургскомъ Иоанновскомъ монастыре, где собирались почитатели о. Иоанна, литургию совершалъ Московский митрополитъ Макарий.


После обеда в покоях настоятелыницы монастыря, игумении Ангелины, собрались несколько духовных лиц, а также и военных. Митрополит Макарий прочел собравшимся одно место из дневника о. Иоанна Кронштадтского, в котором были описаны его видения и предсказания, касавшиеся России...


Оказывается, что о. Иоанн за много лет до мировой войны совершенно точно занес в свой дневник и участников войны и ее исход. Военную неудачу царской России и связанную с ними революцию о. Иоанн также предсказал.


Он указал на продолжительность господства революционных идей, на бесчисленные жертвы революции, на потоки крови, на горе и на несчастия всего населения».


Св. прав. Иоанн воистину — не предвидел, а знал, был носителем опытного знания, от Духа Святого. «При жизни преподобного Серафима, за молитвы его, Господь хранил Россию; после него был другой столп, достигавший от земли до неба, отец Иоанн Кронштадтский», — говорил преп. Силуан Афонский.


https://pravoslavie.ru/106266.html

11 июня 2020, 20:09
Прихожанка пишет: Память святителя Луки (Войно-Ясенецкого) Крымского празднуется Православной Церковью 11 июня
 
СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ.
ХИРУРГ, МОНАХ, УЧЁНЫЙ
 
"О Мать моя, поруганная, презираемая Мать, Святая Церковь Христова!
Ты сияла светом правды и любви, а ныне что с тобой? Тысячи и тысячи храмов твоих по всему лицу земли Русской разрушены и уничтожены, а другие осквернены, а другие обращены в овощные хранилища, заселены не
 

 


СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ.

ХИРУРГ, МОНАХ, УЧЁНЫЙ

 


"О Мать моя, поруганная, презираемая Мать, Святая Церковь Христова!


Ты сияла светом правды и любви, а ныне что с тобой? Тысячи и тысячи храмов твоих по всему лицу земли Русской разрушены и уничтожены, а другие осквернены, а другие обращены в овощные хранилища, заселены неверующими, и только немногие сохранились. На местах прекрасных кафедральных соборов — гладко вымощенные пустые площадки или театры и кинематографы. О Мать моя, Святая Церковь! Кто повинен в твоем поругании? Только ли строители новой жизни, церкви земного царства, равенства, социальной справедливости и изобилия плодов земных? Нет, должны мы сказать с горькими слезами, не они одни, а сам народ. Какими слезами оплатит народ наш, забывший дорогу в храм Божий? "


«Все, что от меня зависит, обещаю сделать, остальное — от Бога».


В.Ф. Войно-Ясенецкий


 "Если станете описывать мою жизнь, не пробуйте разделять хирурга и епископа. Образ, разделенный надвое, неизбежно окажется ложным."


В.Ф. Войно-Ясенецкий в разговоре с писателем Марком Поповским


Валентин Войно-Ясенецкий родился 27 апреля [9 мая] 1877 года на благодатной крымской земле в Керчи, в семье провизора Феликса Станиславовича Войно-Ясенецкого и Марии Дмитриевны Войно-Ясенецкой (урождённая Кудрина). Был четвёртым из пятерых детей. 


Воспоминания Войно-Ясенецкого: "Когда все мы получили дипломы, товарищи по курсу спросили меня, чем я намерен заняться. Когда я ответил, что намерен быть земским врачом, они с широко открытыми глазами сказали: "Как, Вы будете земским врачом? ! Ведь Вы ученый по призванию! " Я был обижен тем, что они меня совсем не понимают, ибо я изучал медицину с исключительной целью быть всю жизнь деревенским, мужицким врачом, помогать бедным людям."


Профессор Войно-Ясенецкий регулярно посещал воскресные и праздничные богослужения, был активным мирянином, сам выступал с беседами о толковании Священного писания. В конце 1920 года он присутствовал на епархиальном собрании, где произнёс речь о положениях дел в Ташкентской епархии. Под впечатлением этого епископ Туркестанский и Ташкентский Иннокентий (Пустынский) предложил Валентину Феликсовичу стать священником, на что он сразу согласился. Уже через неделю был посвящён в чтеца, певца и иподьякона, затем — в дьякона, а 15 февраля 1921 года в день Сретения — в иерея. И в больницу, и в университет отец Валентин стал приходить в рясе с крестом на груди, кроме того он установил в операционной иконы Божьей Матери и стал молиться перед началом операции. Отец Валентин был назначен четвёртым священником собора, служил только по воскресеньям и на него легла обязанность проповеди. Епископ Иннокентий пояснил его роль в богослужении словами апостола Павла: «Ваше дело не крестити, а благовестити».


Летом 1921 года в Ташкент были доставлены из Бухары раненые и обожжённые красноармейцы. За несколько суток пути в жаркой погоде у многих из них под повязками образовались колонии из личинок мух. Они были доставлены в конце рабочего дня, когда в больнице остался только дежурный врач. Он осмотрел только нескольких больных, состояние которых вызывало опасение. Остальные были лишь подбинтованы. К утру между пациентами клиники ходил слух о том, что врачи-вредители гноят раненых бойцов, у которых раны кишат червями. Чрезвычайная следственная комиссия арестовала всех врачей, включая профессора П. П. Ситковского. Начался скорый революционный суд, на который были приглашены эксперты из других лечебных учреждений Ташкента, в том числе профессор Войно-Ясенецкий.


Стоявший во главе ташкентского ЧК латыш Я. Х. Петерс, решил сделать суд показательным и сам выступал на нём общественным обвинителем. Когда слово получил профессор Войно-Ясенецкий, он решительно отверг доводы обвинения: «Никаких червей там не было. Там были личинки мух. Хирурги не боятся таких случаев и не торопятся очистить раны от личинок, так как давно замечено, что личинки действуют на заживление ран благотворно». Тогда Петерс спросил:


— Скажите, поп и профессор Ясенецкий-Войно, как это вы ночью молитесь, а днем людей режете?


Отец Валентин ответил:


— Я режу людей для их спасения, а во имя чего режете людей Вы, гражданин общественный обвинитель?


Следующий вопрос:


— Как это Вы верите в Бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве Вы его видели, своего Бога?


— Бога я действительно не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил.


Обвинение провалилось. Вместо расстрела Ситковский и его коллеги были приговорены к 16 годам тюрьмы. Но уже через месяц их стали отпускать на работу в клинику, а через два — совсем освободили. В их освобождении решающую роль сыграло выступление профессора Войно-Ясенецкого, который смог вызвать симпатии и поддержку у присутствующих на судебном заседании рабочих и служащих.


В мае 1923 года в Ташкент прибыл ссыльный епископ Уфимский Андрей (Ухтомский), который незадолго до того встречался с патриархом Тихоном, был им назначен епископом Томским и получил право избирать кандидатов для возведения в сан епископа и тайным образом рукополагать их.


Вскоре Валентин Феликсович был пострижен в монахи в собственной спальне с именем Луки, и наречен епископом Барнаульским, викарием Томским. Поскольку для присвоения епископского сана необходимо присутствие двух или трёх епископов, Валентин Феликсович поехал в город Пенджикент недалеко от Самарканда, где отбывали ссылку два архиерея — епископ Волховский Даниил (Троицкий) и епископ Суздальский Василий (Зуммер). Хиротония с наречением архиерея Луки титулом епископа Барнаульского состоялась 31 мая 1923 года, и Патриарх Тихон, когда узнал о ней, утвердил её законной.


3 июня, в день памяти равноапостольных Константина и Елены, епископ Лука отслужил свою первую воскресную всенощную литургию в кафедральном соборе. Вот отрывок из произнесённой им проповеди:


« Мне, иерею, голыми руками защищавшему стадо Христово, от целой стаи волков и ослабленному в неравной борьбе, в момент наибольшей опасности и изнеможения Господь дал жезл железный, жезл архиерейский и великой благодатью святительской мощно укрепил на дальнейшую борьбу за целостность и сохранение Туркестанской епархии »


5 июня он в последний раз, уже в епископском облачении, присутствовал на заседании научного медицинского общества при ТГУ. 6 июня в газете «Туркестанская правда» появилась статья «Воровской архиепископ Лука», призывавшая к его аресту. Вечером 10 июня, после Всенощного бдения, он был арестован.


16 июня Лука написал завещание, в котором призывал мирян оставаться верными Патриарху Тихону, противостоять церковным движениям, выступающим за сотрудничество с большевиками (оно было передано на волю через верующих сотрудников тюрьмы):


«… Завещаю вам: непоколебимо стоять на том пути, на который я наставил вас. …Идти в храмы, где служат достойные иереи, вепрю не подчинившиеся. Если и всеми храмами завладеет вепрь, считать себя отлучённым Богом от храмов и ввергнутым в голод слышания слова Божьего.


…Против власти, поставленной нам Богом по грехам нашим, никак нимало не восставать и во всём ей смиренно повиноваться»


Вот фрагмент допроса епископа Луки:


«… Я тоже полагаю, что очень многое в программе коммунистов соответствует требованиям высшей справедливости и духу Евангелия. Я тоже полагаю, что власть рабочих есть самая лучшая и справедливая форма власти. Но я был бы подлым лжецом перед правдой Христовой, если бы своим епископским авторитетом одобрил бы не только цели революции, но и революционный метод. Мой священный долг учить людей тому, что свобода, равенство и братство священны, но достигнуть их человечество может только по пути Христову — пути любви, кротости, отвержения от себялюбия и нравственного совершенствования. Учение Иисуса Христа и учение Карла Маркса — это два полюса, они совершенно несовместимы и потому Христову правду пожирает тот, кто, прислушиваясь к Советской власти, авторитетом церкви Христовой освящает и покрывает все её деяния»


Именно в Ташкентской тюрьме Валентин Феликсович закончил первый из «выпусков» (частей) давно задуманной монографии «Очерки гнойной хирургии». В нём шла речь о гнойных заболеваниях кожных покровов головы, полости рта и органов чувств.


После долгого следствия 24 октября 1923 года комиссия НКВД вынесла решение о высылке епископа в Нарымский край. 2 ноября Лука был переведён в Таганскую тюрьму, где находился пересыльный пункт. В конце ноября он отправился в свою первую ссылку, местом которой первоначально был назначен Енисейск.


Прибыв в Енисейск 18 января 1924 года в возрасте 47 лет, Валентин Феликсович стал вести приём, и желающие попасть на приём записывались на несколько месяцев вперёд. Помимо этого, епископ Лука стал совершать богослужения на дому, отказываясь служить в церквях, занятых живоцерковниками. Там же к епископу обратились две послушницы недавно закрытого женского монастыря, рассказавшие о бесчинствах комсомольцев, совершённых при закрытии монастыря. Валентин Феликсович постриг их в монашество, дав имена своих небесных покровителей: Валентина и Лукия.


23 августа епископ Лука был отправлен в новую ссылку — в Туруханск. По прибытии епископа в Туруханск его встречала толпа людей, на коленях просившая благословления. Профессора вызвал председатель крайкома В. Я. Бабкин, который предложил сделку: сокращение срока ссылки за отказ от сана. Епископ Лука решительно отказался „бросать священную дурь". В Туруханской больнице, где Валентин Феликсович сначала был единственным врачом, он выполнял такие сложнейшие операции, как резекция верхней челюсти по поводу злокачественного новообразования, чревосечения брюшной полости в связи с проникающими ранениями с повреждением внутренних органов, остановки маточных кровотечений, предотвращение слепоты при трахоме, катаракте и др. 


Единственная церковь в округе находилась в закрытом мужском монастыре, священник которой принадлежал к обновленческому движению. Епископ Лука регулярно ездил туда совершать богослужения и проповедовать о грехе церковного раскола, которые имели большой успех: все жители округи и монастырский священник стали сторонниками Патриарха Тихона.


5 ноября 1924 года хирург был вызван в ГПУ, где с него взяли подписку о запрете богослужений, проповедей и выступлений на религиозную тему. Кроме того, Крайком и лично Бабкин требовали отказа епископа от традиции давать благословление пациентам. Это вынудило Валентина Феликсовича написать заявление об увольнении из больницы. Тогда за него вступился отдел здравоохранения Туруханского края. После 3 недель разбирательств 7 декабря 1924 года Енгуботдел ГПУ постановил вместо суда избрать мерою пресечения гр. Ясенецкого-Войно высылку в деревню Плахино в низовьях реки Енисей, в 230 км за Полярным кругом.


Последовало длительное путешествие по льду замёрзшего Енисея, в день 50-70 км. Однажды Валентин Феликсович замёрз так, что не смог самостоятельно передвигаться. Жители стана, состоящего из 3 изб и 2 земляных домов, радушно приняли ссыльного. Он жил в избе на нарах, покрытых оленьими шкурами. 


В начале марта в Плахино прибыл уполномоченный ГПУ, который сообщил о возвращении епископа и хирурга в Туруханск. Власти Туруханска сменили решение после того, как в больнице умер крестьянин, нуждающийся в сложной операции, которую без Войно-Ясенецкого сделать было некому. Это так возмутило крестьян, что они, вооружившись вилами, косами и топорами стали громить сельсовет ГПУ. Епископ Лука вернулся 7 апреля 1925 года, в день Благовещения, и сразу включился в работу. Уполномоченный ОГПУ был вынужден обращаться с ним вежливо и не обращать внимания на совершаемое благословление пациентов.


Только 20 ноября 1925 года в Туруханск пришло постановление об освобождении гражданина Войно-Ясенецкого, которое ожидалось с июня. 4 декабря он, провожаемый всеми прихожанами Туруханска, отъехал в Красноярск, куда прибыл лишь в начале января 1926 года.


После посещения родителей в Черкассах он приехал в Ташкент. В Ташкенте был разрушен кафедральный собор, осталась только церковь Сергия Радонежского, в которой служили священники-обновленцы. Протоиерей Михаил Андреев требовал от епископа Луки освятить этот храм; после отказа от этого Андреев перестал ему подчиняться и доложил обо всём местоблюстителю патриаршего престола Сергию, митрополиту Московскому и Коломенскому, который стал пытаться перевести Луку то в Рыльск, то в Елец, то в Ижевск.


По совету ссыльного митрополита Новгородского Арсения Лука подал прошение об увольнении на покой, которое было удовлетворено. Профессор Войно-Ясенецкий не был восстановлен на работу ни в городскую больницу, ни в университет. Валентин Феликсович занялся частной практикой. По воскресным и праздничным дням служил в церкви, а дома принимал больных, число которых достигало четырёхсот в месяц.


По сфабрикованному обвинению 6 мая 1930 gj — он был арестован.



Во второй половине августа 1931 года Войно-Ясенецкий прибыл в Северный край. Сначала он отбывал заключение в ИТЛ «Макариха» возле города Котлас, вскоре на правах ссыльного был переведён в Котлас, затем — в Архангельск, где вёл амбулаторный приём. В 1932 году поселился у В. М. Вальнёвой, потомственной знахарки. Оттуда его вызывали в Москву, где особый уполномоченный коллегии ГПУ предлагал хирургическую кафедру в обмен за отказ от священнического сана.


« При нынешних условиях я не считаю возможным продолжать служение, однако сана я никогда не сниму »


После освобождения в ноябре 1933 он ездил в Москву, где встречался с митрополитом Сергием, но отказался от возможности занять какую-либо архиерейскую кафедру, потому что надеялся основать НИИ гнойной хирургии. Войно-Ясенецкий получил отказ наркома здравоохранения Фёдорова, но тем не менее, сумел добиться публикации «Очерков гнойной хирургии», которая должна была состояться в первом полугодии 1934 года. 


Весной 1934 года, когда ему было 57 лет, Войно-Ясенецкий возвращается в Ташкент, а затем переезжает в Андижан, где оперирует, читает лекции, руководит отделением Института неотложной помощи. Здесь он заболевает лихорадкой паппатачи, грозящей потерей зрения (осложнение дало отслойку сетчатки левого глаза). Две операции на левом глазу не принесли результата, епископ слепнет на один глаз.


Осенью 1934 года издал монографию «Очерки гнойной хирургии», которая приобрела мировую известность. Несколько лет профессор Войно-Ясенецкий возглавлял главную операционную в Институте неотложной помощи Ташкента. Он мечтал об основании института гнойной хирургии, чтобы передать громадный врачебный опыт.


24 июля 1937 г. в 60 лет Валентин Феликсович попал под следствие в третий раз и был арестован. В вину епископу вменялось создание «контрреволюционной церковно-монашеской организации»


Тюремные доносы и ложные признания других священников не повлияли на его позицию. 



Несмотря на длительные допросы методом «конвейера» (13 суток без сна), Лука отказывался признаваться о членстве в контрреволюционной оранизации и называть имена «заговорщиков». Вместо этого он объявляет голодовку, продлившуюся 18 суток. О своих политических взглядах сообщал следующее:


«Что касается политической приверженности, я являюсь до сих пор сторонником партии кадетов… я был и остаюсь приверженцем буржуазной формы государственного управления, которая существует во Франции, США, в Англии… Я являюсь идейным и непримиримым врагом Советской власти. Это враждебное отношение у меня создалось после Октябрьской революции и осталось до сего времени … так как не одобрял её кровавых методов насилия над буржуазией, а позднее, в период коллективизации мне было особенно мучительно видеть раскулачивание кулаков.


Большевики — враги нашей Православной церкви, разрушающие церкви и преследующие религию, враги мои, как одного из активных деятелей церкви, епископа».


В начале 1938 года так ни в чём не признавшийся епископ Лука был переведён в центральную областную тюрьму Ташкента. Уголовное дело в отношение группы священников было возвращено из Москвы на доследование, и материалы в отношение Войно-Ясенецкого были выделены в отдельное уголовное производство.


Ввиду расстрела основных свидетелей, дело рассматривалось на Особом совещании НКВД СССР. Приговор пришёл только в феврале 1940 года: 5 лет ссылки в Красноярский край.


Возобновление архиерейского служения


С марта 1940-го Войно-Ясенецкий работает хирургом в ссылке в районной больнице в Большой Мурте, что в 110 километрах от Красноярска


В начале Великой Отечественной войны отправил телеграмму председателю президиума Верховного совета СССР Михаилу Калинину:


«Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий… являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку. Епископ Лука».


Телеграмму в Москву не передали, а в соответствии с существующими распоряжениями направили в крайком. С октября 1941 года профессор Войно-Ясенецкий стал консультантом всех госпиталей Красноярского края и главным хирургом эвакогоспиталя. Он работал по 8-9 часов, делая 3-4 операции в день, что в его возрасте приводило к неврастении. Тем не менее, каждое утро он молился в пригородном лесу (в Красноярске в это время не осталось ни одной церкви).


В начале 1943 года епископ Лука был назначен архиепископом Красноярским и Енисейским. На этом посту он сумел добиться восстановления одной маленькой церкви в пригородной деревне Николаевка, расположенной в 5 километрах от Красноярска. 





Летом 1943 года Лука впервые получил разрешение выехать в Москву, он участвовал в Поместном Соборе, который избрал патриархом Сергия.


В феврале 1944 года Военный госпиталь переехал в Тамбов, и Лука возглавил Тамбовскую кафедру. 4 мая 1944 года во время беседы в Совете по делам Русской православной церкви при СНК СССР Патриарха Сергия с председателем Совета Карповым, Патриарх поднял вопрос о возможности его перемещения на Тульскую епархию, мотивировал такую необходимость болезнью архиепископа Луки (малярия); в свою очередь, Карпов «ознакомил Сергия с рядом неправильных притязаний со стороны архиепископа Луки, неправильных его действий и выпадов».


Одна из самых знаменательных страниц жизни Святителя связана с городом Тамбовом, куда он приехал в феврале 1944 года. Со дня своего прибытия Валентин Феликсович занимает должность главного хирурга-консультанта госпиталей . Ему было 67 лет.


Вот отрывок из письма Луки сыну Михаилу от 10 августа 1944 годаПриводим церковь в благолепный вид… Работа в госпитале идет отлично… Читаю лекции врачам о гнойных артритах… Свободных дней почти нет. По субботам два часа принимаю в поликлинике. Дома не принимаю, ибо это уже совсем непосильно для меня. Но больные, особенно деревенские, приезжающие издалека, этого не понимают и называют меня безжалостным архиереем. Это очень тяжело для меня. Придется в исключительных случаях и на дому принимать».


В 1944 Луку назначают архиепископом Тамбовским и Мичуринским. За плечами Валентина Феликсовича уже тогда был существенный опыт церковной и врачебной деятельности.


В Тамбове, несмотря на свой непререкаемый авторитет хирурга и большое почтение властей, Владыка всегда подчеркивал, что, прежде всего он — архиерей, и все должны с этим считаться.


Под руководством архиепископа Луки за несколько месяцев 1944 года для нужд фронта было перечислено более 250 тыс. руб. на строительство танковой колонны имени Дмитрия Донского и авиаэскадрильи имени Александра Невского. В общей же сложности за неполные два года было перечислено около миллиона рублей.


Кроме того, он выступил с критикой папы Пия за его просьбу о помиловании обвиняемых Нюрнбергского процесса. В феврале 1945 года награждён патриархом Алексием I правом ношения на клобуке бриллиантового креста. В декабре 1945 года за помощь Родине архиепископ Лука был награждён медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне».


В начале 1946 года постановлением СНК СССР с формулировкой «За научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, изложенных в научных трудах „Очерки гнойной хирургии“, законченном в 1943 году и „Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов“, опубликованном в 1944 году», профессору Войно-Ясенецкому была присуждена высшая государственная награда того времени - Сталинская премия первой степени в размере 200000 рублей, из которых 130 тысяч рублей он передал на помощь детям в детских домах, оставшихся без родителей.


Работа „Очерки гнойной хирургии“ вышла в свет в 1943 году, когда еще отсутствовали антибиотики и благодаря ей были спасены многие тысячи жизней.


Весной 1946 года Святитель покинул город Тамбов.


Служение на Крымской кафедре


5 апреля 1946 года Патриарх Алексий подписал указ о переводе архиепископа Луки в Симферополь. Отношения с местным начальством не сложились: после приезда архиепископ не явился лично уполномоченному по делам Русской Православной Церкви Я. Жданову, что вызвало разногласие между ними.


В начале 1947 года профессор Войно-Ясенецкий стал консультантом Симферопольского военного госпиталя, где проводил показательные оперативные вмешательства. Также он стал читать лекции для практических врачей Крымской области в архиерейском облачении, из-за чего они были ликвидированы местной администрацией


В 1955 году в 78 лет ослеп полностью, что вынудило его оставить хирургию. С 1957 года диктует мемуары. В постсоветское время вышла автобиографическая книга «Я полюбил страдание…».


11 января 1957 года избран почётным членом Московской духовной академии.


В 1958 году писал: «.. как трудно мне было плыть против бурного течения антирелигиозной пропаганды и сколько страданий причинила она мне и доныне причиняет...»


Архиепископ-врач Войно-Ясенецкий продолжал оказывать медицинскую помощь, несмотря на ухудшавшееся здоровье. Больных профессор принимал на дому, помогая всем, но требуя молиться и ходить в церковь. Некоторым больным владыка приказывал лечиться только молитвой — и больные выздоравливали.


Умер Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий 11 июня 1961 года в воскресенье,в возрасте 84 лет в день Всех святых, в земле Российской просиявших...


Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) был похоронен на Первом Симферопольском кладбище, справа от храма Всех святых г. Симферополя. 22 ноября ноябре 1995 года указом Священного Синода Украинской Православной Церкви архиепископ Лука был причислен к лику местночтимых святых.


18 марта 1996 года в Симферополе мощи святителя Луки были обретены и 20 марта перенесены с кладбища крестным ходом в Свято-Троицкий собор Симферополя. Прежняя могила св. Луки также почитаема верующими


В августе 2000 года определением Священного Синода Русской Православной церкви на Архиерейском Соборе святитель Лука был причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских для общецерковного почитания.









 




 




















8 июня 2020, 01:35
Прихожанка пишет: С Днём Святой Троицы!
 Все хорошее, что имеет человек, есть Дар Святого Духа.
Подобает поговорить нам о празднике Святой Троицы. Пятидесятница - это термин, который существует в Писании Старого Завета и вошел в Новый Завет, поскольку Новый Завет наполняет новым смыслом все, что было в Старом Завете. Ну, скажем, Пасха - это старозаветное слово, которое означает пер
 

 Все хорошее, что имеет человек, есть Дар Святого Духа.


Подобает поговорить нам о празднике Святой Троицы. Пятидесятница - это термин, который существует в Писании Старого Завета и вошел в Новый Завет, поскольку Новый Завет наполняет новым смыслом все, что было в Старом Завете. Ну, скажем, Пасха - это старозаветное слово, которое означает переход. И это воспоминание ежегодное о самом великом деле, которое Бог сотворил с еврейским народом, перевел его из рабства в свободу и из земли Египетской - в Палестину, с многими чудесами и знамениями. А наша Пасха, христианская, тоже так же называется, но означает уже переход от смерти к жизни, поскольку Христос от земли к небеси нас переводит, и Он открывает нам новые перспективы, совершенно другой мир дарит нам. Не выводит нас, условно говоря, из Костромы в Константинополь, выводит нас от земли на небо. Точно так же Пятидесятница. Пятидесятница - это дарование народу Торы, Симхат-Тора, дарование Торы. Кстати, посмотрите, как пляшут евреи вокруг священных списков Торы, носят их в руках, надевают на них короны, как на царицу. Как бы народ женится с Торой. Кстати, они пляшут и поют в тот день, когда им подарили священный закон, и Господь объявил свои заповеди, даровал через Синайское откровение, через Моисея народу свои законы и заветы.


Так вот, в этот день, Пятидесятницу, исполнилось нечто другое, совершенно новое, уже для всего мира, что Господь сказал так через пророка Иеремию: "Напишу законы Мои на сердцах ваших, и уставы Мои в мыслях ваших". То есть не нужно уже будет книжку листать, хотя ведь книжку листать тоже недурное занятие. Но уже теперь не через книжку можно вразумляться. Но как вода наполняет море, так мир будет наполнен познанием Господа. Люди будут призывать друг друга: познай Господа, узнай, что Бог есть, узнай, какой Он. Узнай о Нем, узнай Его, прими Его благодать. Это есть Пятидесятница. То есть она пишет законы Божьи на сердцах наших. Наполняется новым смыслом старая схема ветхозаветных праздников. Впервые о Троице мы говорим на самом деле зимой, среди праздников рождественских. Когда мы празднуем крещенское торжество, то мы говорим, что Троицы явление было на Иордане. Потому что Отец голосом проявил свое присутствие, Сын в воде крестился под рукой раба и служителя Иоанна, а Дух, в виде голубини, сходил на Иисуса Христа. То есть одновременно проявил себя над иорданской водой и Отец, и Сын, и Дух Святой. То есть можно сразу, переводя глаз от одного к другому, к третьему, сказать: слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Но по-настоящему троицкий праздник - это именно день сошествия Духа Святого на апостолов и рождение церкви. Христос завершил свое дело на земле. Он зачался от Девы Марии, Духа Святого, родился, выносился, девять месяцев провел в темноте материнской утробы, родился из нее как человек. Прожил на земле положенное число лет, выполняя различные послушания. Работая вместе с мнимым отцом Иосифом, изучая Священное Писание, посещая синагогу, ходя в храм. Дошел до зрелого возраста, 30 лет, пошел на проповедь, доказал свое мессианство воскрешениями, исцелениями, бездной различных чудес, которых никто никогда больше в таком количестве не творил. А потом был убит, на кресте. А потом был положен в гроб, с креста снятый. А потом воскрес из мертвых, победил смерть. Вот, вроде бы, и все. На самом деле не все. На самом деле Христос продолжил свою работу. И он 40 дней был на земле, являясь и уходя, являясь и уходя, без предупреждений, своим ученикам. А потом вознесся на небо от земли, в праздник Вознесения, мы имеем сороковой день по воскресениям. И сказал, чтобы не отлучались от Иерусалима и были там. Потому что ему нужно еще было, Христу, подняться к Отцу в теле, с телом человеческим, и там умолить Отца, чтобы он послал в мир, на землю, иного утешителя, Духа Святого, который пребудет с учениками вовеки. Вот Христос возошел и умолил Отца. И через 10 дней после его вознесения Дух Святой, в виде огненных языков, сошел на учеников.


Впервые мы кланяемся на коленках Богу, начиная от Пасхи. Но с Пасхи до Пятидесятницы мы колен не преклоняем. Мы стоим прямо, обозначая свое свободное достоинство. А с Пятидесятницы начинаем преклонять колени, опять смиряясь перед Богом. Так вот, будем читать на коленях молитвы, о том чтобы Дух Святой обновил свое действие в мире. Чтобы все, что делается в церкви, оно делается Духом Святым, и Исповедь, и Крещение, и Венчание, и Евхаристия, и Проповедь. Все, что хорошее делается в мире, делается Духом Святым. Чтобы Дух Святой не погнушался нами, не уходил никуда, но обновил свое живое действие в мире, чтобы жили и жили люди. В сам праздник, и после него, позвольте пожелать вам вспомнить о том, что, кто крещен, крещен от воды и Духа, Духа с большой буквы, Духа Святого. Кто имеет веру, он имеет веру как дар Духа Святого. Кто имеет мудрость, имеет ее от Духа Святого. Кто имеет терпение или целомудрие, кто любит молитву, он имеет это от Духа Святого. То есть все, что вы хорошее имеете, это есть дар Святого Духа. Поэтому в праздник Святой Троицы, пожалуйста, воззовите к нему, к утешителю, к третьему от Троицы: приди и "вселися в ны и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша". С праздником!


                                                                    Автор: Протоиерей Андрей Ткачёв 







6 июня 2020, 15:37
Прихожанка пишет: Троицкая родительская суббота
 Троицкая родительская суббота. Один из самых главных поминальных дней в Православной Церкви (наряду с Радоницей и Димитриевской родительской субботой), совершаемых в канун великого двунадесятого праздника Троицы – Пятидесятницы. Троицкую субботу издревле также именуют Вселенской, поскольку именно в этот день совершается «вселенско 

 Троицкая родительская суббота. Один из самых главных поминальных дней в Православной Церкви (наряду с Радоницей и Димитриевской родительской субботой), совершаемых в канун великого двунадесятого праздника Троицы – Пятидесятницы. Троицкую субботу издревле также именуют Вселенской, поскольку именно в этот день совершается «вселенское» заупокойное поминовение всех от века усопших православных христиан.


В этот день верующие традиционно посещают могилы почивших родных и близких, а также устраивают поминальные трапезы. Во всех церквях в канун Троицкой субботы служат заупокойные Всенощные – парастасы, а в сам этот день – панихиды и литии.


Но скорбность этого дня для верующих неизменно сочетается с осознанием, что на самом деле никакой смерти нет. Земное умирание - это соединение с Богом в Вечной жизни.


В этом смысле особенно проникновенно звучат слова Проповеди митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича), произнесенные владыкой в 1946 году:


"Смерти нет, но к смерти надо готовиться всю жизнь, потому что смерть - это дверь в вечность. Какое это великое, ни с чем не сравнимое счастье - наше бессмертие! Святой Григорий Богослов, рассуждая о бессмертии в одной из своих проповедей, говорит: "У меня дух замирает, когда я представляю себе то нескончаемое будущее, которое лежит предо мной..."





6 июня 2020, 15:30
Прихожанка пишет: СЛОВО ОБ УСОПШИХ В ВЕРЕ, О ТОМ, КАКУЮ ПОЛЬЗУ ПРИНОСЯТ ИМ СОВЕРШАЕМЫЕ О НИХ ЛИТУРГИИ И РАЗДАВАЕМЫЕ МИЛОСТЫНИ
 Древний враг, который уязвляется братолюбием, раздирается верою, умерщвляется упованием, поражается милосердием, внушил некоторым странную и богопротивную мысль, будто все богоугодные дела, совершаемые по смерти, не приносят никакой пользы для умерших. «В Писании, говорят, сказано: приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или 

 Древний враг, который уязвляется братолюбием, раздирается верою, умерщвляется упованием, поражается милосердием, внушил некоторым странную и богопротивную мысль, будто все богоугодные дела, совершаемые по смерти, не приносят никакой пользы для умерших. «В Писании, говорят, сказано: приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7). Во аде кто исповестся Тебе (Псал. 6, 5)».


А мы скажем таким мудрецам: испытайте и уразумейте, что ужасны угрозы Владыки всяческих, но неизглаголанно и человеколюбие Божие; страшны осуждения, но и бесконечно море щедрот Господних. Смотрите: Священное Писание говорит, что Иуда Маккавей за грех каждого из павших в сражении принес очистительную жертву Господу, готовому к помилованию, и тем явил великое благочестие и братолюбие свое (2 Макк. 12, 43-45), почему и Священное Писание прославляет Иуду Маккавея, как за прочие деяния его, так наипаче за это.


А таинники и самовидцы Слова не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Тайнах совершать поминовение о верных усопших, — что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь содержит твердо с того времени даже доныне и до кончины мира содержать будет.



Потому-то высокий созерцатель вещей божественных, святой Дионисий, в тайноводственном созерцании об усопших, говорит, что «и в сей жизни, а не только по смерти, молитвы действенны для тех, которые достойны святых молитв, т. е. для верующих (а выражение «не только», без сомнения, здесь должно принять в таком же значении как «тем более»).


Молитва испрашивает у Божественной благости оставления прегрешений, соделанных усопшими по немощи человеческой, о вселении умерших во стране живых — в месте, от которого удалена всякая скорбь, печаль и воздыхание, — дабы божественное могущество по благости Своей презрело нечистоты, обретшиеся в усопших по немощи человеческой: ибо никтоже чист от скверны».


Златословесный Иоанн также учит: «если язычники вместе с умирающими сожигают их имение, то кольми паче ты, верующий, вместе с верующим, должен предпослать его имение не для того, чтобы оное превратилось в пепел, подобно тому, но дабы чрез него доставить большую славу усопшему; и если умерший был грешник, то дабы Бог отпустил ему прегрешения, а если праведник, дабы увеличил награды...


Постараемся же оказывать чрез милостыни и приношения возможную помощь отшедшим, и это для них весьма спасительно, приносит великую пользу, ибо иначе напрасно и безрассудно было бы учреждено и Церкви Божией предано от премудрых апостолов, чтобы священник при страшных тайнах приносил молитву об усопших в вере, если бы святые апостолы не знали, что от сего произойдет великая польза, великое благо».


Согласно с сим также говорит и премудрый Григорий Нисский: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от учеников Христовых и не принято вселенскою Церковью; но весьма богоугодное и преполезное дело при божественном и преславном таинстве — совершать поминовение о скончавшихся в правой вере».


Что же касается изречений: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13); еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7) и сим подобных, то, без сомнения, они относятся к имеющему быть страшному суду и концу мира, потому что тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление останется недействительным (тогда где будут бедные? где священнослужители? где милостыни? где благотворения)?


Итак, прежде наступления страшного часа будем помогать друг другу и приносить жертвы братолюбия милосердующему о душах Богу. Человеколюбивый Господь благоволит исполнять прошения своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто-либо подвизается ради только спасения своей собственной души, но когда делает сие и ради ближнего: ибо чрез это земнородный восходит к богоподражанию (испрашивая даров для других, как милости для себя самого), исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро.


Великий подвижник и чудотворец Макарий, предложив вопрос сухому черепу, узнал все касательно состояния усопших. Между прочим, он вопросил: «ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения» (так как святой обыкновенно совершал молитвы за усопших, то и желал знать, служат ли молитвы в пользу). Милосердующий о душах Господь, восхотев открыть сие и уверить раба своего, вдохнул слово истины иссохшему черепу: «когда, ответствовал череп, ты приносишь молитвы за мертвых, то мы чувствуем некое утешение».


Другой из богоносных отцов имел ученика, живущего в беспечности, и когда сей был застигнут смертью, то Господь после вознесенных старцем молитв показал ему отрока, подобно богачу (упоминаемому в притче о Лазаре), горящим в огне до шеи. Когда старец много скорбел о сем и слезно молился Богу, то Господь показал ему отрока стоящим в огне по пояс; затем, когда святой к трудам приложил еще новые труды, Бог в видении старцу явил отрока свободным и совершенно изъятым из огня.


Но кто может исчислить все, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, свидетельства, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, — что данное взаем Богу не погибает, а вознаграждается от Него с величайшею лихвою?.. А что касается слов пророческих: во аде же кто исповестся Тебе, то мы уже сказали, что ужасны угрозы Всевидящего, однако их побеждает неизреченное человеколюбие Господне.


И после того, как пророк изрек сии слова, было исповедание во аде, — исповедание тех, которые во время спасительного сошествия Господа уверовали там (поелику Жизнодавец спас не всех вообще, а тех, кои и там уверовали). Мы говорим это, впрочем, не в опровержение пророчества, а для того именно, чтобы показать, что преблагой Господь побеждается Своим человеколюбием. Так, хотя и было предсказано: Ниневия превратится (Иона. 3, 4), однако Ниневия не была разрушена, и благостью был побежден суд. Также Езекии Господь говорит: устрой о дому Твоем, умираеши бо ты и не будеши жив (Ис. 38, 1), но Езекия не умер.


И о Ахаве было сказано: наведу на тя злая; между тем Господь не навел зла, а сказал: видел ли еси, яко умилися Ахаав, сего ради не наведу зла во днех его (3 Цар. 21, 21. 28). Так и всегда благостью будет побеждаться осуждение даже до последнего воздаяния, когда не будет времени для помощи, и человек останется только с одним бременем своим. Но теперь — время купли, время трудов, — и блажен тот, кто не ослабевает, не изнемогает упованием; наипаче блажен тот, кто подвизается и за себя, и за ближнего.


Господу то особенно и приятно, чтобы каждый старался помогать ближнему; Милосердый того и хочет, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти. Иначе Господь не дал бы нам случая совершать поминовение усопших при бескровном жертвоприношении, также совершать третины, и девятины, и сорокодневные, и годовые памяти и службы, — что без всякого прекословия кафолическая и апостольская Церковь и ее благочестивые чада содержат непоколебимо и несомненно. Если бы это было делом бесполезным и тщетным, то из числа многих богоносных отцов и учителей кому либо пришло бы на мысль рассеять обман; между тем не только ни один из них и не подумал об уничтожении сего обыкновения, а, напротив, все утверждали его.


К сказанному присовокупим следующее повествование. Святой Григорий Двоеслов (коему, по преданию, во время литургии сослужительствовал небесный ангел) однажды принес усердную молитву к милосердующему о душах Господу об оставлении грехов царя Траяна; тотчас к нему пришел от Бога следующий глас: «молитве твоей я внял и Траяну дарую оставление грехов; но ты впредь не приноси Мне молитв за нечестивых» (Траян был причиною лютой смерти многих мучеников)... Воистину, дивен Ты, Владыка, и чудны дела Твои. Мы славим неизреченное Твое милосердие: ибо Ты всегда подаешь случаи рабам Твоим свидетельствовать свое братолюбие и твердое упование на Тебя. Ты чрез рабов Твоих научил нас раздавать милостыни друг за друга, приносить жертвы и молитвы, и притом не вотще и не без пользы. Ты, благоизобильный, всем за приносимое во славу Твою воздаешь сугубую мзду, и ничто совершаемое во имя Твое не бывает бесполезно...


Да не усомнится же, братия и отцы, кто-либо, что все, приносимое Богу с верою, получает многократное воздаяние и для того, кем приносится, и для тех, за кого приносится. В самом деле, если кто-нибудь хочет помазать больного миром или священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам (т. е. помазующий), а потом помазует больного: так точно всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову Божественного Апостола.


Великий Афанасий в слове об усопших говорит следующее: «Приносящий жертву за усопшего должен иметь в мыслях то же, что имеющий малолетнего сына слабого и немощного и с верою приносящий за него во храм Божий свечи и фимиам с елеем: все это сжигает за отрока отец, а не сам отрок держит и приносит (как бывает с отрицаниями и обетами при Божественном возрождении). Также должно представлять себе, что и усопший сам держит и приносит свечи, елей и все дары, приносимые для спасения его; и таким образом благодатью Божией не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою, так как благоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы богоугодно учредили литургии, молитвы и годичные воспоминания об умерших, каковое обыкновение распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».




Но, возразит противник: «если это правда, то все спасутся, и никто не лишится блаженства». Пусть так. И — о, если бы это исполнилось! Сего-то и жаждет и хочет, о сем то и радуется и веселится Преблагой Господь, да никто не лишится Божественных даров Его. Ужели ангелам он уготовал награды и венцы? Ужели для спасения небесных духов Он сделался человеком? Ужели ангелам Он скажет: приидите... наследуйте уготованное вам царствие? Все это уготовал Господь не для человека ли, за которого и пострадал? А кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли и насытились благ его (иначе для чего ему уготовлять и пиршество, как не для того, чтобы угостить друзей своих)?


И если мы об этом только заботимся, то что должно сказать о великодаровитом, всеблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, радуется и веселится более, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение?.. Итак, кто сомневается в вышесказанном, тот пусть заметит следующее. Каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший превратить ее в хлеб (поелику, не взирая на свое желание, не мог сделать сего и сверх чаяния был застигнут кончиною), не будет забыт праведным Судиею, но Господь по смерти его возбудит сродников и друзей его и преклонит души их к оказанию помощи почившему, к вознаграждению опущений умершего.


А тому, кто вел жизнь порочную, ни мало не заботясь о душе и в таковом состоянии был застигнут кончиною, — тому никто не прострет руки помощи — ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него. Потому-то благоглаголивый Златоуст поучает: «если ты в жизни не успел благоустроить всего касательно спасения души твоей, то по крайней мере при кончине заповедуй твоим родственникам, чтобы они по смерти препроводили к тебе твое, имение и оказали тебе помощь добрыми делами, т. е. милостынями и приношениями. Таким образом ты уже и здесь примиришься с Искупителем»...


Но кто-либо скажет о странных и бедных, не имеющих у себя родственников, которые после позаботились бы о них, и не могущих оставить части на совершение литургии и милостыни: «что же (скажет) должны делать эти? ужели за то, что они бедны, презренны и не имеют таких, которые попеклись бы о них, они лишатся спасения? ужели Бог будет столь неправосуден, что имеющему даст, а неимущему не даст ничего»? Да умолкнет всякий, делающий такое несправедливое заключение. Правосуден Владыка или, лучше и правильнее сказать, Он-то и есть сама правда, мудрость, благость, сила. Посему, как праведный, Он воздаст неимущему с избытком; как премудрый, Он доставит способы к вознаграждению опущений; как всемогущий, Он сокрушит крепкого и укрепит бессильное: как благой, Он спасет создание рук Своих, исключая только тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру.


Потщимся же всемерно, чтобы в страшный и ужасный день второго пришествия Господня присные не укорили нас в небрежении о них, — наипаче те из нас, которым они вверили попечение об их имуществе и оставили оное. И да не подумает кто-либо, что на том страшном собрании мы не узнаем друг друга: как деяния всех тогда будут открыты, так и лица будут всем знакомы, пока совершится последнее разлучение всех. Горе тогда будет всем стоящим ошуюю. Но блаженны и преблаженны те, которых Господь поставит одесную, и которые услышат благословенный глас.


Да сподобимся все мы, соблюдшие православную веру, услышать сей глас и насытиться всех благ, красоты которых око смертных не видело, ухо не слышало, сердце не помыслило. Да будет сие, Господи Жизнодавче, молитвами Всесвятыя Матери Твоея и невещественных и преславных Твоих духов и всех святых Твоих, от века Тебе благоугодивших. Аминь.



 

Преподобный Иоанн Дамаскин

2 июня 2020, 14:42
Адвокат пишет: 2 июня - день обретения мощей святителя Алексия Московского
Митрополит Алексий почил в 1378 году. Ему не удалось увидеть триумфальной победы своего воспитанника великого князя Димитрия на Куликовом поле.

Богоявленский собор в Елохове. В этом, одном из главных храмов Русской Церкви, почивают мощи святого, чей жизненный путь сочетал архипастырское служение и деяния госуда
 

Митрополит Алексий почил в 1378 году. Ему не удалось увидеть триумфальной победы своего воспитанника великого князя Димитрия на Куликовом поле.



Богоявленский собор в Елохове. В этом, одном из главных храмов Русской Церкви, почивают мощи святого, чей жизненный путь сочетал архипастырское служение и деяния государственного масштаба. Святителя Алексия Московского, который на протяжении десятилетий был фактическим правителем Русского государства, опекуном и наставником великого князя Дмитрия Донского.



ИЗ ЖИТИЯ СВЯТИТЕЛЯ АЛЕКСИЯ МОСКОВСКОГО



«Святитель Алексий родился на рубеже XIII–XIV веков в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества. В 1320 году будущий святитель вступил в число братии Московского Богоявленского монастыря, где более двадцати лет провел в строгих иноческих подвигах. Только после долгого монашеского испытания отец Алексий был призван к церковному руководству: в 1352 году возведен во епископа Владимирского, а два года спустя взошел на Московский Митрополичий престол…»



Святитель Алексий сделал все, чтобы в условиях внешних вызовов сохранить русский духовный суверенитет.


Так, в 1357 году именно он отправился в Орду, где исцелил ханшу Тайдулу от слепоты. За это Русская Церковь была освобождена от ордынских поборов и притеснений, что было особенно важно в условиях непрекращающейся католической экспансии в западнорусских землях. 


Честные останки этого великого русского святого XIV столетия были обретены спустя полвека после его блаженной кончины – в 1431 году от Рождества Христова. Святитель Алексий был удивительным угодником Божиим, чей жизненный путь сочетал архипастырское служение и деяния государственного масштаба.


Будущий Московский Первосвятитель родился на рубеже XIII–XIV веков в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества. В 1320 году от Рождества Христова будущий святитель вступил в число братии Московского Богоявленского монастыря, где более 20 лет провёл в строгих иноческих подвигах. Только после долгого монашеского испытания отец Алексий был призван к церковному руководству: в 1352 году возведён в сан епископа Владимирского, а два года спустя взошел на Московский Митрополичий престол.


 


30 мая 2020, 19:41
Прихожанка пишет: Сегодня мы чтим память преподобной Евфросинии Московской
 
Преподобная Евфросиния, в миру Евдокия, дочь Суздальского князя Димитрия Константиновича, была супругой Великого князя Московского Димитрия Донского. Их счастливый союз был для Руси залогом союза и мира между Москвой и Суздалем.
Вся жизнь великокняжеской четы прошла под духовным руководством и благословением великих святых земли Русск
 

 


Преподобная Евфросиния, в миру Евдокия, дочь Суздальского князя Димитрия Константиновича, была супругой Великого князя Московского Димитрия Донского. Их счастливый союз был для Руси залогом союза и мира между Москвой и Суздалем.


Вся жизнь великокняжеской четы прошла под духовным руководством и благословением великих святых земли Русскойсвятителя Алексия и преподобного Сергия, а также ученика преподобного — святого Феодора, игумена Московского Симонова монастыря (впоследствии архиепископа Ростовского), который был духовником Евдокии. Преподобный Сергий крестил самого Димитрия и двух его детей, в том числе и первенца Василия (у великокняжеской четы родилось 5 сыновей и 3 дочери).


Это был поистине благословенный христианский брак. Автор «Слова о житии..» князя Димитрия находит удивительные и точные слова для описания совместной жизни великокняжеской четы:


«Еще и мудрый сказал, что любящего душа в теле любимого. И я не стыжусь говорить, что двое таких носят в двух телах единую душу и одна у обоих добродетельная жизнь, на будущую славу взирают, возводя очи к небу. Так же и Димитрий имел жену, и жили они в целомудрии. Как и железо в огне раскаляется и водой закаляется, чтобы было острым, так и они огнем Божественного Духа распалялись и слезами покаяния очищались.


В страшный 1380 год княгиня по праву разделила с великим князем подвиг борьбы за освобождение Руси от монголо-татарского ига, — горячими молитвами и делами любви. В память победы на Куликовом поле Евдокия построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Храм был расписан великими иконописцами Древней Руси Феофаном Греком и Симеоном Черным.


Святая княгиня была строительницей храмов. В 1387 году она основала в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь.


В 1395 году, при нашествии Тамерлана на южные границы Руси, по ее совету, была принесена в Москву Владимирская икона Божией Матери. 26 августа 1395 г. великая княгиня Евдокия с сыновьями, митрополитом, духовенством, боярами, с множеством собравшихся жителей Москвы встретили икону Богоматери на Кучковом поле.


В тот самый день и час Тамерлан в сонном видении увидел «Светозарную Жену», окруженную сиянием и множеством «молнеиносных воинов», грозно устремившихся вперед. По совету своих наставников Тамерлан отдал приказ войскам повернуть от границ Руси.


Втайне предаваясь подвигу поста, княгиня под пышными княжескими одеждами носила вериги. По ее указанию был написан знаменитый образ Архистратига Михаила, ставший впоследствии храмовой иконой Архангельского собора Кремля.


В 1407 г., после видения архангела Михаила, предвозвестившего ей скорую кончину, княгиня Евдокия решила принять монашество, к которому стремилась всю свою жизнь. В молитве и подвиге свершив свой земной путь, преподобная Евфросиния мирно почила 7 июля 1407 года и погребена была в основанном ею Вознесенском монастыре.


К сожалению, Вознесенской обители не было суждено пережить богоборческий XX век: она была разрушена в 1929 году. Но святые мощи преподобной Евфросинии удалось спасти. И 28 мая 2008 года Патриарх Алексий II совершил их торжественное перенесение в придел мученика Уара Архангельского собора Московского Кремля. Частица этой великой святыни сегодня хранится и в московском храме, посвященном преподобной Евфросинии.


В числе множества московских храмов, возведенных за последнюю четверть века, один посвящен святой, которую православные христиане считают Небесной покровительницей российской столицы, а вместе с тем – и всех православных семей. Это – церковь преподобной Евфросинии Московской.


Настоятель храма преподобной Евфросинии Московской протоиерей Алексий Ладыгин в беседе с +Царьградом+ отметил:


"Образ преподобной Евфросинии – собирательный, потому что она вместила в себе самые лучшие женские качества. Она и многодетная мать, и верная супруга, и она же и политический деятель. Она та, которая первая закладывает в столице, как бы мы сегодня сказали, социальные отношения. Она первая, кто начинает строить первые каменные сооружения, храмы. И один из первых храмов, которые она построила в Московском Кремле – это собор Рождества Богородицы в честь победы русского оружия на Куликовом поле..."


Нет сомнений: в 1380 году на Куликовом поле великий князь Димитрий Донской одержал первую великую русскую победу по молитвам не только преподобного Сергия, но и своей благочестивой супруги.



https://tsargrad.tv/articles/prepodobnaja-evfrosinija-moskovskaja-2_17591

27 мая 2020, 09:43
Адвокат пишет: 14 мая 1896 г. — день Священного Коронования и Святого Миропомазания на Царство Царя-Мученика Николая II.
«Что такое коронование на царство православных христианских Царей православного христианского народа — среди заветных святынь народных, в осенении молитв, при священном миропомазании и полноте благословений Христовой Церкви? Что это? Пышный обряд для впечатления зрителей? Остаток старинных обычаев? Пережиток ненужных и отживших воззрени 

«Что такое коронование на царство православных христианских Царей православного христианского народа — среди заветных святынь народных, в осенении молитв, при священном миропомазании и полноте благословений Христовой Церкви? Что это? Пышный обряд для впечатления зрителей? Остаток старинных обычаев? Пережиток ненужных и отживших воззрений? Или священное коронование и доселе имеет свой глубокий смысл, и если так, то как же оно относится ко всему нашему государственному и общественному строю, а также и к жизни личной каждого из нас, поскольку мы участвуем в общей жизни государства?..


Признайте же, что человеческое царство не есть цель, а есть среда и средство для проявления царства Божия. Признайте, что жизнь государства у христианского народа не может пройти мимо запросов и требований христианской совести.


Признайте, что Церковь Христова, как вечное воплощение спасающей силы христианства и его непрестающего действия в мире верующих, не может не воздействовать на жизнь государства, не может быть от нее устранена, напротив, она должна всюду, во все стороны мысли и жизни, быта и строительства и всякой человеческой деятельности вносить вечные начала вечной Христовой правды.


Русский народ в целом, за исключением немногих, поклонившихся чужеземным богам, и до днесь сохраняет и, даст Бог, сохранит навсегда, — ибо в этом его предназначение в мире, — религиозно-нравственное воззрение на всю совокупность жизни земной; следовательно, и на жизнь государственную. Оттого и доныне коронование Царя у нас полно смысла и значения; оттого радостен сей церковно-государственный праздник с его целодневным звоном, как бы пасхальным.


С высоты храмов Господних этот звон возвещает России, что в ней по-прежнему, как и встарь, живет и пребывает вечное слово: «Господи, силою твоею возвеселится Царь и о спасении Твоем возрадуется зело. Яко Царь уповает на Господа, и милостию Вышнего не подвижится». Аминь».


Сщмч. протоиерей Иоанн Восторгов. Из Слова в день коронования Государя Императора (1908).

25 мая 2020, 10:54
Адвокат пишет: СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ЕРМОГЕН И РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРИОД ЕГО ПАТРИАРШЕСТВА
Вскоре после воцарения Василия Шуйского, в конце июня 1606 г., был избран новый Патриарх Московский и всея Руси. Им стал св. Ермоген, в прошлом – митрополит Казанский. Поставление Ермогена на Патриаршество по полному русскому чину, т.е. с повторной хиротонией, было совершено в Успенском соборе Московского Кремля 3 июля 1606 года.
Ко времени
 

Вскоре после воцарения Василия Шуйского, в конце июня 1606 г., был избран новый Патриарх Московский и всея Руси. Им стал св. Ермоген, в прошлом – митрополит Казанский. Поставление Ермогена на Патриаршество по полному русскому чину, т.е. с повторной хиротонией, было совершено в Успенском соборе Московского Кремля 3 июля 1606 года.


Ко времени своего избрания на Патриаршество Ермоген уже находился в весьма преклонных летах – ему было свыше 70 лет. Происхождение его точно неизвестно. Высказывалось предположение, что Ермоген, носивший в миру имя Ермолай, происходил из рода князей Голицыных (в частности, это мнение разделял и С.М.Соловьев). Но едва ли это справедливо: будь у Ермогена столь знаменитая фамилия, она, по традиции того времени, непременно указывалась бы в документах и была бы нам доподлинно известна. Но ни один письменный памятник XVI-XVII веков не называет Ермогена Голицыным. Митрополит Макарий (Булгаков) придерживался другой версии, полагая, что будущий святитель в прошлом был донским казаком. Это скорее похоже на истину, как, впрочем и гипотеза о происхождении будущего святителя из посадских людей.


С 1579 г. Ермолай был приходским священником в Казани – он являлся настоятелем Никольского храма при Гостинном дворе (такое, кстати, едва ли было возможно, если бы Ермолай на самом деле был из рода князей Голицыных). Именно в приходе отца Ермолая была чудесным образом обретена Казанская икона Пресвятой Богородицы, которую будущий святитель собственноручно перенес в храм Преображенского монастыря (впоследствии ее поместили в кафедральном Благовещенском соборе Казани, а затем – в основанном на месте ее обретения Богородицком женском монастыре, где она и пребывала вплоть до начала ХХ в., когда была похищена). Казанскую икону Богородицы на Руси доныне почитают как образ, который сыграл решающую роль в прекращении смуты и освобождении страны от иностранных интервентов. В это же самое Смутное время совершил свой подвиг стояния за веру и Отечество и сам св. Ермоген. Так что нельзя не видеть особого Промысла Божия в том, что задолго до смуты чудотворный образ и будущий священномученик оказались связанными между собой. Будущий Патриарх также написал сказание о явлении Казанской иконы Божией Матери и ее чудесах.


В 1583 г. Ермолай овдовел и принял монашество с именем Ермоген. Позднее он стал архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казанском Кремле – крупнейшего миссионерского и просветительского центра Поволжья. В 1589 г., одновременно с поставлением первого Русского Патриарха Иова, Ермоген был назначен на Казанскую кафедру и после архиерейской хиротонии стал первым Казанским владыкой, получившим достоинство митрополита.


Митрополит Ермоген прославился своей весьма плодотворной миссионерской деятельностью среди татар и других народов Поволжья и Прикамья. При Ермогене в Казанской митрополии принимаются энергичные меры для проповеди Христианства среди местных мусульман и язычников. Кроме того, Ермоген старался не допустить агрессивных действий со стороны татар-мусульман, негодующих на своих соплеменников, перешедших в Православие.


Ермоген стремился поднять престиж Казанской митрополичьей кафедры. В 1592 г. он перенес из Москвы в Свияжск мощи св. Германа (Полева), второго Казанского архиепископа. В 1595 г. Ермоген выступил как инициатор обретения мощей св. Гурия, первого архиепископа Казанского, и его сподвижника – св. Варсонофия, епископа Тверского. Не так давно были найдены свидетельства, подтвердившие факт существования в Казанской епархии при св. Ермогене самостоятельной типографии: сохранились изданные в ней экземпляры службы Казанской иконе Богородицы, которая была составлена при непосредственном участии святителя.


В период правления Лжедмитрия I Ермоген находился в Москве. Он признал самозванца царем. Похоже, что Ермоген первоначально поверил, что водворившийся в Москве Лжедмитрий – это действительно спасенный царевич. Все, что известно нам о Ермогене, не дает никаких оснований заподозрить отличавшегося исключительной честностью и смелостью святителя в каком-либо корыстном умысле. Однако в дальнейшем с самозванцем Ермоген не поладил. Казанский митрополит наряду с епископом Коломенским Иосифом в самой жесткой форме потребовал от Лжедмитрия, чтобы Марина Мнишек накануне своего венчания с самозванцем перешла в Православие, причем, непременно через повторное Крещение. Раздраженный Лжедмитрий выслал Ермогена из Москвы в Казань.


Начало Патриаршества Ермогена совпало с крайне тяжелым периодом российской истории. Шуйский стал царем, но умиротворения страны так и не наступило. Постепенно развертывался новый этап смуты. Шуйского признавали царем далеко не по всей России. Слух о том, что "царь Димитрий" жив, расползался по Русской земле. Москва знала цену самозванцу, видела его пренебрежение к Православию, засилие поляков и прочих иноземцев в столице, а потому москвичи активно участвовали в свержении Лжедмитрия и воцарении Василия Шуйского. Но в других городах, особенно на окраинах страны, подробности происходящего в столице были неизвестны. Здесь была сильна вера в "доброго царя Димитрия", в его возвращение на престол. Кроме того, Шуйский был "боярским царем", что не добавляло ему популярности в народе. Власть над огромной державой сосредоточилась в руках лишь узкого круга знати, а между столицей и большинством других городов России существовал сильный антагонизм.


Северские города и Слободская Украина во главе с бежавшим из Москвы в Путивль князем Шаховским, недавно обласканным Лжедмитрием, отложились от Москвы одними из первых. Шаховской запугал северцев, пророча им кары от Шуйского за то, что они первыми поддержали самозванца. С подачи Шаховского, который украл государственную печать и рассылал т.н. "прелестные" грамоты, начался бунт, который возглавил Иван Болотников. Болотниковцы действовали от имени якобы спасшегося «царя Димитрия». Спустя год после похода самозванца, мятежники повторили его путь на Москву. Повстанцы овладели практически всей «Южной украиной» Московского государства: им сдались Орел, Тула, Калуга, Рязань. К Болотникову и его мятежникам примкнули даже дворяне «Южной украины», которые перед тем получили щедрое вознаграждение от Лжедмитрия I за то, что поддержали его при походе на Москву. Брожение очень скоро перекинулось отсюда и в другие области Российского государства. Болотников овладел Серпуховом и Коломной и осенью 1606 г. вплотную подошел к Москве, встав лагерем у Коломенского и осадив столицу. Создалась обстановка, очень опасная как для Шуйского, так и для всего Российского государства.


Шуйского в эти удержался у власти благодаря Патриарху Ермогену и молодому воеводе Михаилу Скопину-Шуйскому, племяннику царя Василия. Св. Ермоген стал повсюду рассылать грамоты, которыми призывал русский народ к порядку и послушанию законной власти. Первосвятитель свидетельствовал, что царевич Димитрий погиб и ныне причтен к лику святых, а выдававший себя за Димитрия самозванец убит. Патриарх требовал от духовенства зачитывать грамоты и разъяснять народу, что необходимо поддерживать законного царя Василия. Разумеется, Ермоген успел хорошо изучить Шуйского и не строил иллюзий насчет этого государя, изощренного в интригах, но слабого правителя. И тем не менее, Ермоген, который едва ли относился к царю Василию с симпатией, хорошо понимал необходимость сплочения народа в годину смуты вокруг законного монарха – гаранта целостности державы и водворения в ней порядка. Болотникова и всех, кто его поддерживал, Ермоген отлучил от Церкви. Усилия Ермогена дали свой результат: многие примкнувшие к мятежникам, стали возвращаться на сторону царя Василия. Особенно убедительно подействовали анафемы Ермогена на поддержавших Болотникова дворян, которые почти в полном составе покинули стан мятежников. Правительственные войска под командованием Скопина-Шуйского довершили дело, разбив шайки Болотникова и отогнав их от Москвы.


После отступления от Москвы "воры" собрались в Туле: здесь были мятежные князья Шаховской и Телятевский и сам Болотников (кстати, будто бы ранее бывший холопом Телятевского, с которым теперь действовал бок о бок, на равных). Осажденный летом 1607 г. в Туле войсками Шуйского Болотников сдался в октябре того же года. Он был ослеплен и сослан на Север, где позже его утопили (милосердием Шуйский не отличался в отличие даже от Лжедмитрия I, который в свое время помиловал Василия, приговоренного к смерти).


За разгромом мятежа Болотникова последовали со стороны правительства Шуйского меры, которые должны были убедить народ, что царевич Димитрий действительно погиб в 1591 г., а низложенный и убитый в 1606 г. "царь" был самозванцем. Поскольку каких-либо абстрактных рассуждений простой люд не признавал, надо было назвать конкретных убийц царевича и личность самозванца. Отсюда закрепление на официальном уровне в правление Шуйского версии об убиении царевича Димитрия по проискам Годунова. В то же время самозванца с этой поры стали отождествлять с личностью Григория Отрепьева.


Для того, чтобы прекратить брожение в народе, Патриарх Ермоген и Освященный Собор в начале 1607 г. постановили призвать из Старицы святителя Иова и учинить в Успенском соборе Московского Кремля всенародное покаяние. Оно состоялось 20 февраля 1607 г. К сожалению, акт покаяния, равно как и само избрание Шуйского на царство, были акциями, в которых приняли участие почти исключительно москвичи. Все это мало повлияло на настроение жителей других городов России, где продолжалось брожение. Успокоения не наступило, и смута развивалась далее.


Слухи о том, что «царь Димитрий» жив продолжали циркулировать в народе. Одни верили, что жив истинный царевич, а в Москве убит самозванец. Другие полагали, что Лжедмитрий и есть подлинный сын Грозного, спасшийся из Москвы, где вместо него был убит какой-то немец. Народ упорно хотел верить в то, что Димитрий жив, несмотря но то, что была произведена его канонизация и мощи мученика были перенесены в Москву. В этом явственно виден момент глубокого духовного кризиса: народ либо уже не доверяет Церкви и Патриарху, либо и того хуже – сознательно идет на продолжение смуты, влекомый греховными страстями, стихией бунта и анархии.


Более года жил в народе один только миф о том, что царевич Димитрий по-прежнему жив и вновь пребывает где-то в Польше. Но вот 1 августа 1607 г. в Стародубе объявился новый претендент, который вошел в историю под именем Лжедмитрия II или "Тушинского вора". Вновь Северская земля проявила самое активное участие в развитии смуты. Кто был второй самозванец, ясно еще менее, чем в случае с первым. Это совершенно темная личность. По одной из версий это был иудей, так как после его гибели будто бы нашли в его бумагах некие еврейские документы. По другой версии это был какой-то учитель из Западной Руси. Высказывалось также предположение, что Тушинский вор был подготовлен поляками и иезуитами как своего рода дублер Лжедмитрия I, именно на случай его гибели или других неприятностей. Бытовало и мнение, что новый самозванец, будучи узником в тюрьме Стародуба, был просто принужден играть роль спасшегося царевича теми, кто намеревался продолжить интригу.


Вообще смута способствовала появлению самых разнородных самозванцев. Так, например, появился даже некий "царевич Петр". Это вообще уже просто фантастическая фигура. На самом деле этого вора звали Илейка Муромец. Был он из терских казаков. Этот главарь разбойной шайки придумал себе весьма оригинальную родословную: он выдавал себя за сына царя Федора – царевича Петра, которого никогда в действительности не существовало. Илейка-Петр был одним из вожаков болотниковских банд. Эпизод с "царевичем Петром", копией с никогда не существовавшего оригинала, показывает, во-первых, что многие, даже среди простого народа, вполне отдавали себе отчет в том, что вся история с якобы спасшимся царевичем Димитрием не более, чем афера. Во-вторых, видно сколь глубоко русский народ погряз в самой атмосфере всеобщей анархии, смуты и дикого стремления "погулять и поворовать".


Лжедмитрий II отличался от своего предшественника тем, что отнюдь не был самостоятельной политической фигурой, но лишь орудием и марионеткой в руках тех, кто сделал нового самозванца знаменем смуты. В его самозванстве уже мало кто сомневался, но все играли в эту игру ради своих корыстных целей. Лжедмитрия II еще более активно поддерживали поляки. Среди них вновь было много представителей мелкой шляхты, которые из-за участия в мятежах должны были бежать из Речи Посполитой, а также просто различные искатели легкой наживы. Огромное число этой разбойной мелкоты навербовал печально знаменитый Лисовский. Но были среди подручных Лжедмитрия II и такие аристократы, как Ян-Петр Сапега, представитель одной из самых влиятельных в Речи Посполитой магнатских фамилий, с которым пришло около 7 тыс. войска. Прибыли к вору и князья Ружиньский, Вишневецкий и Зборовский, а также два представителя магнатского рода Тышкевичей. Интересно отметить, что все они, строго говоря, даже не поляки, а потомки ополяченных и окатоличенных знатных западно-русских фамилий. Формально Сапега и ряд других важных поляков направились с войсками на помощь самозванцу по своей собственной инициативе, но едва ли они сделали это без согласия Сигизмунда III. Однако осторожный король Польши пока еще не выступал против России открыто.


Постепенно вокруг нового самозванца собралось громадное польско-литовское войско. Фактически оно уже не поддерживало претендента, как это было в первый раз, а само шло на Москву, лишь прикрываясь новым слабым самозванцем. Поэтому и называли воинов Лжедмитрия II "литовскими людьми", хотя со временем к этому польско-литовскому шляхетскому ядру вновь, как и при первом Лжедмитрии, добавились и многочисленные русские мятежники. Среди них было немало тех, кто воевал в войске Болотникова, но избежал разгрома и пленения. Таким был, например, казачий атаман Заруцкий. Вообще, к новому самозванцу пристало великое множество казаков. Это были, главным образом, казаки запорожские и донские, всегда готовые, вопреки хрестоматийному образу «степного рыцарства», пограбить и порезать даже своих единоверцев и соотечественников. Лжедмитрий II очень успешно привлек на свою сторону немало русских городов, население которых признало его царем.


В сентябре 1607 г. вор выступил из Стародуба. Вскоре он занял города к югу от Москвы, но бежал в Северскую землю, узнав о сдаче Тулы и пленении Болотникова, с которым намеревался соединиться. В это время к самозванцу присоединяются еще большие силы поляков. Он объявляет своим гетманом Ружиньского, а Лисовского и Заруцкого ставит во главе казачества. В начале 1608 г. усиленный новыми войсками Лжедмитрий II идет на Москву через Калугу и Можайск. Дорога на Смоленск была, таким образом, занята как стратегически важная: отсюда ожидалось новое подкрепление поляков. Лисовский опустошил тульские, рязанские и подмосковные земли к югу от столицы. Разбив верные Шуйскому войска, он вновь объединил разрозненные шайки Болотникова, недавно отброшенные от Москвы Скопиным-Шуйским. Все эти силы также влились в армию самозванца.


В июне 1608 г., Лжедмитрий II дошел до Москвы и обосновался в 12 верстах от тогдашней границы Москвы – в селе Тушино. Здесь он создал сильно укрепленный лагерь. В Тушино вскоре прибыла и Марина Мнишек, отпущенная Шуйским из московского плена. В лагере имела место трогательная сцена: Марина признала в новом самозванце своего "чудесно спасшегося" мужа. Сюда же прибыли и иезуиты, продолжавшие свою интригу с самозванцем. Кстати, один из них для очистки совести тайно обвенчал Марину с Лжедмитрием II – факт, который не оставляет сомнений относительно подлинного отношения ко второму самозванцу со стороны его присных.


Иезуиты очень тщательно и грамотно разработали для Лжедмитрия II программу дальнейших действий. В соответствии с ней предполагалось постепенно готовить Россию к унии с Римом. Для этого считалось важным отсечь влияние Восточных Патриархов, выгнав из России всех греческих монахов. Людей, с которыми должна была идти речь об унии, предписывалось выбирать с осторожностью, дабы преждевременным разглашением планов не навредить делу унии. Лжедмитрий должен был держать при себе лишь небольшое число католических священнослужителей, чтобы не возбуждать подозрений. Все сношения с Римом предписывалось вести крайне осторожно. Самому "государю" велено было заговаривать об унии редко и осмотрительно. Предписывалось вызывать споры на религиозные темы, и в случае, если для этого потребуются более точные сведения, дело проверки и правки источников, необходимых для дискуссии, поручать приверженцам унии – то есть контроль за информацией и ее подтасовкой поручался униатам. Проводить церковные соборы рекомендовалось так, чтобы вызывать на них как можно больше споров и разногласий. Инструкция иезуитов самозванцу предписывала важнейшие должности раздавать сторонникам унии, намекая черному духовенству о привилегиях, белому – о наградах. Иезуиты советовали учреждать в России семинарии, пригласив для преподавания в них ученых-католиков из-за границы. Рекомендовалось также отправлять молодых людей учиться в Вильно и Рим. То есть предлагалась уже использованная в Западной Руси модель католического прозелитизма среди молодежи через систему образования.


После того, как Лжедмитрий II обосновался в Тушине, начался длительный период противостояния между войсками Шуйского и самозванца. И хотя Шуйский не мог справиться с Лжедмитрием II, у него все же было достаточно сил, чтобы обороняться. Даже после того, как в Тушино прибыли Лисовский с собранными им болотниковцами и Сапега, который привел крупное войско из Речи Посполитой, тушинцы штурмовать Москву так и не решились. Наконец, 25 июня 1608 г. под стенами Москвы, на Ходынском поле, произошел бой между тушинцами и войсками Шуйского, но и он не изменил ситуации. Тогда тушинцы решили осадить Москву, перекрыв все пути подвоза продовольствия и взяв столицу в кольцо блокады. Сапега отрезал дорогу на Ярославль и Кострому, занял Дмитров и осадил Троице-Сергиеву Лавру. Его отряды вышли к верхневолжским городам и установили там, и даже за Волгой, власть Тушинского вора. Лисовский занял Владимиро-Суздальскую землю. Пан Хмелевский пытался овладеть Коломной, но был разбит князем Дмитрием Пожарским, будущим освободителем Москвы. Блокада столицы так и не удалась тушинцам. Рязань оставалась городом, верным Шуйскому, и главным источником снабжения Москвы провиантом. К лету 1609 г. блокада была прорвана и в других местах.


И все же моральный дух армии Шуйского был нестоек. Бояре, как всегда, ненадежные, вновь затевали крамолы, ища личной выгоды. Некоторые из них стали отъезжать в Тушино, где самозванец щедро жаловал их чинами и вотчинами. За боярами бежал к Лжедмитрию и народ помельче. Стали разъезжаться из Москвы по своим имениям служилые дворяне, боявшиеся, что их семьи и поместья станут жертвами тушинцев. Шуйскому приходилось в основном опираться на москвичей. За исключением нескольких городов, где сидели верные царю Василию воеводы и которые не были взяты поляками, большая часть России не признавала Шуйского. Смута охватила Псков. Целовали крест Тушинскому вору Переславль-Залесский, Ростов, Ярославль, Кострома, Галич, Кинешма, Вологда, Тотьма и прочие города центральной и северной Руси. Мятежный юг давно уже был предан вору. Смута охватила даже Вятку и часть Поволжья. Установление власти Лжедмитрия II отрядами Лисовского и Сапеги повсюду сопровождалось страшными утеснениями и насилием над жителями. Грабежи и убийства повсеместно стали обычным явлением. Такова была новая власть, которую впавшие в измену русские люди сами накликали на свою голову. Очень скоро почти все признавшие Тушинского вора города вновь отложились от него и снова признали царем Шуйского. Но поляки жестоко отомстили всем отступившимся от Лжедмитрия. Так, например, Кострома была практически полностью выжжена Лисовским, а население города почти целиком истреблено.


В этот период смуты, в отличие от времени первого Лжедмитрия, православное духовенство в большинстве своем не желало признавать нового самозванца и, храня верность Шуйскому, призывало к тому же и народ. Кириллов-Белозерский и Троице-Сергиев монастыри, перенесшие продолжительную осаду и так и не сдавшиеся ворам, слали грамоты к жителям русских городов, призывая их не примыкать к Тушинскому вору. В Пскове скончался от горечи за свою паству, признавшую своим государем самозванца, тамошний владыка Геннадий. Архиепископ Суздальский Галактион, не признавший самозванца царем, был изгнан тушинцами из своего кафедрального города и вскоре умер. Столь же стойкого приверженца законной власти – епископа Иосифа Коломенского – тушинцы взяли в плен, мучили и истязали, привязывая к пушке и угрожая убить, но москвичи его все же отбили и спасли. Тверской архиепископ Феоктист, призывавший тверичей не признавать вора, был привезен в Тушино, где его мучили и пытали, а затем убили, якобы при попытке к бегству.


Мужественно проявил себя и Филарет Романов, митрополит Ростовский. Когда в 1608 г. отряд Сапеги, в котором, увы, большинство составляли впавшие в разбой и измену жители Переславля-Залесского, приступил к соседнему Ростову Великому, митрополит с верными царю Василию жителями заперлись в Успенском соборе. Последние защитники Ростова отслужили литургию и причастились, после чего тушинцы ворвались в храм и учинили в нем страшную резню и грабеж. Филарет был с большим бесчестьем привезен в Тушино. Но новый самозванец продолжал играть в ту же игру, что и его предшественник. Желая подчеркнуть свою законность, Лжедмитрий II также признал Филарета своим "сродником" и объявил его "нареченным патриархом". Сохранилось послание к суздальцам, которое он направил в качестве такого Тушинского «патриарха». Правда, в реальности Филарет находился в Тушинском лагере скорее на положении почетного пленника.


Наиболее ярко значение Русской Церкви в борьбе со смутой, изменой и крамолой, обуявшими народ, проявилось в героической обороне Троице-Сергиевой Лавры. Она началась 23 сентября 1608 г., когда войска Сапеги и Лисовского обложили монастырь. Поляков, как полагают историки, было не менее 15 тысяч. В монастыре же было 300 человек братии, два воеводы – князь Долгоруков и Голохвастов – и около 2 тысяч воинов и окрестных жителей, укрывшихся за стенами обители. Духовно окормлял защитников святыни настоятель монастыря – архимандрит Иоасаф. Всего же обитель обороняли не более двух с половиной тысяч человек. Однако мужество их воодушевлялось несколькими видениями самого преподобного Сергия.


Оборона Троицкого монастыря, продолжавшаяся 16 месяцев, до 12 января 1610 г., много способствовала тому, что русский народ осмыслил свою измену, свое отпадение от Христа и нравственное одичание. В деле обороны Троице-Сергиевой обители все обнажилось предельно: ее защитники обороняли от врагов Православной Церкви величайшую святыню Отечества, и здесь уже было не до политических компромиссов – к кому пристать, кого признавать царем. Троице-Сергиев монастырь как духовное сердце России заставил всех собравшихся вокруг него отрезветь духовно, осмыслить происходящее и занять достойную нравственную позицию. Во многом именно обитель преподобного Сергия, выдержавшая с честью тяжкое испытание, обусловила сохранение среди русского народа того здорового начала, из которого затем развилось освободительное движение, положившее конец смуте. Защитники Троице-Сергиева монастыря явили удивительные чудеса духовного мужества. До конца осады в живых оставалось менее 200 человек – большинство погибло при штурмах, от болезней и голода. И тем не менее, они смогли отбить последний, решающий штурм 31 июля 1609 г.


Даже поляки поражались мужеству и твердости в вере защитников Троицкой обители. Поразил их и преподобный Иринарх, затворник Борисоглебского монастыря под Ростовом. Сам Сапега был так удивлен подвижнической жизнью старца, что не велел его обижать. Иринарх предрек Сапеге гибель в случае, если он не перестанет разбойничать на Руси. Польский магнат не послушал старца и действительно вскоре скончался.


Однако в большинстве случаев поляки и примкнувшие к ним свои, русские воры не были столь милостивы к православному духовенству. Оно повсеместно разделяло всеобщую участь русских людей, погибавших от рук разбойных шаек. В Смутное время было разграблено и сожжено великое множество храмов, монастырей, убиты тысячи священнослужителей и монахов. В числе жертв тушинцев были: архимандрит Константин и братия Борисоглебского монастыря в Торжке (1609 г.), игумен Варсонофий и братия Николо-Улейминского монастыря под Угличем (1609 г.). В самом Угличе весной 1611 г. были разорены все монастыри – Алексеевский, Вознесенский, Троицкий, Иоанно-Богословский, Паисиев-Покровский, Кассианов-Успенский, Михайловский мужские, в которых были полностью перебиты все монахи и искавшие у них защиты жители города. Не пощадили враги и женские Богоявленский и Введенский угличские монастыри, где также были истреблены все инокини. В 1610 г. поляками был разорен Макариев Калязинский монастырь, где были зверски убиты игумен Никон, братия монастыря и русские воины, его оборонявшие. В июле 1610 г. та же участь постигла Пафнутьев Боровский монастырь, где вместе с другими монахами был убит и ушедший сюда на покой архимандрит Иоасаф, герой обороны Троице-Сергиева монастыря. В 1612 г. были убиты игумен Паисий с братией Александро-Свирского монастыря. В том же году мученически пострадали преп. Евфросин и Иона Синоезерские. Уже на исходе смуты были замучены поляками ученик преп. Иринарха Борисоглебского преп. Галактион Вологодский (1612 г.) и братия Спасо-Прилуцкого монастыря близ Вологды (1613 г.), где большинство монахов было заживо сожжено в трапезной обители.


Положение царя Василия Шуйского в обложенной тушинцами Москве постепенно ухудшалось. Близость тушинского лагеря действовала разлагающе. К вору переходило все больше бояр, дворян, посадских. Многие бояре были недовольны Шуйским и сами зарились на престол, почитая себя ничем не хуже получившего скипетр Шуйского. 17 февраля 1609 г. произошла первая попытка сведения царя Василия с престола. Заговорщики во главе с князем Гагариным насильно вывели Патриарха Ермогена на Лобное место и требовали от него признать низложенным царя Василия. Святитель Ермоген выступил в защиту Шуйского и сумел убедить народ не нарушать присяги законному монарху. Заговорщики убежали в Тушино.


Ермоген также посылал грамоты в Тушино, которыми изобличал самозванца и призывал народ не поддерживать его, слушаясь законного царя. Измену Шуйскому и клятвопреступление Патриарх приравнивал к вероотступничеству, потому что гражданская война в России, по сути, давно уже стала войной религиозной, и поддержку самозванца вполне можно было рассматривать как помощь католицизму в его стремлении водвориться в Московском государстве. Но, к сожалению, призывы Первосвятителя не смогли возыметь действия, так как сам Шуйский, всем известный как интриган и клятвопреступник, мало был достоин того высокого положения, на которое был вознесен. Бояре интриговали против Василия, а народ не питал никакой симпатии к «боярскому» царю, в избрании которого он не принимал участия. Положить конец смуте Шуйский был не в силах, и по этой причине также не мог рассчитывать на поддержку со стороны народа. Кроме того, все помнили, сколь беспринципен он был в прошлом: следственное дело царевича Димитрия, интриги против Бориса, признание самозванца и его последующее низложение и убийство, – все это не лучшим образом характеризовало царя Василия. То, что св. Ермоген призывал стоять за него, было не следствием какой-то личной симпатии. Патриарх хорошо понимал, что лишь верность законной власти может водворить порядок и положить конец смуте. Но народ в охватившем его буйстве был далек от столь высоких помыслов и не откликался на призывы Предстоятеля.


Оказавшись перед лицом полного краха, Шуйский должен был искать себе союзников. Сначала он заключил договор с Сигизмундом III, в соответствии с которым Шуйский отпустил на свободу плененных еще при свержении Лжедмитрия I поляков. Но естественно, никто из тушинских поляков внимания на этот договор не обратил, и проку от него было мало. Затем последовала новая политическая ошибка: царь Василий обратился к шведскому королю Карлу IX, надеясь извлечь выгоду из вражды между Швецией и Польшей (Сигизмунд III претендовал на Шведский престол). Шведы под водительством графа Делагарди охотно отозвались помочь Василию Шуйскому в обмен на передачу им некоторых северо-западных городов и крепости Корела, а также большой суммы денег. Знаменитый военачальник князь Михаил Скопин-Шуйский, молодой, но необыкновенно одаренный родственник царя, посланный в Новгород встал во главе русско-шведского войска. Оно выступило из Новгорода в Москву и успешно начало очищать Россию от тушинцев и наводить в стране порядок.


Увидев такой оборот дела, польский король Сигизмунд III наконец открыто вступил в войну с Московским государством под тем предлогом, что шведы являются его врагами. Сигизмунд был шведским принцем из династии Ваза, но воспитанный в фанатичном католическом духе своей матерью, принцессой из польской Ягеллонской династии, он не мог занять королевский престол в лютеранской Швеции. Швеция и Польша отчаянно враждовали. Сигизмунд решил, что Россия уже достаточно измотана смутой, и теперь можно приступать к ее открытому завоеванию и введению унии. Самозванцы себя исчерпали и свое дело уже сделали – разложили государство до нужного Сигизмунду состояния. Большего ждать от Тушинского вора не приходилось – это был, по сути, политический труп. Королю Польши уже грезилась гигантская славянская империя, разумеется, католическая, под его, Сигизмунда, властью. Ватикан, в свою очередь, надеялся на создание на базе этой восточной католической империи мощного противовеса протестантскому сообществу государств Центральной и Северной Европы, а также Османской империи.


Сигизмунд III шел на Московское государство, прикрываясь демагогическим лозунгом спасения России: он якобы выступил по просьбе самих русских для наведения в стране порядка. Король вторгся в пределы России в сентябре 1609 года. Был осажден Смоленск, который русские упорно защищали под руководством воеводы Шеина и архиепископа Смоленского Сергия, человека огромного мужества, горячего патриота. Сопротивление Смоленска надолго задержало под его стенами армию Сигизмунда. Позднее, когда поляки овладели городом, последние защитники города взорвали вместе с собой пороховые склады, находившиеся под древним Мономаховым Успенским собором – кафедральным храмом Смоленска.


Поскольку Лжедмитрий II более Сигизмунду не был нужен, король решил избавиться от самозванца. Он отправил в декабре 1609 г. в Тушино послов, которые предложили тамошним полякам вернуться от вора под знамена короля. Русским тушинцам обещалось покровительство и водворение порядка силой королевского оружия. Отдельное послание было написано Филарету как «нареченному Патриарху». В нем король обещал неприкосновенность Православной веры и Восточного обряда. Однако при наличии печального опыта недавней Брестской унии это заверение Сигизмунда стоило недорого.


Тушинцы заколебались. Началось брожение в стане самозванца. Часть тушинцев отпала от Лжедмитрия II. Вор с кучкой приверженцев из числа казаков Заруцкого, которым ничего хорошего от польского короля ожидать не приходилось, бежал в Калугу. Часть тушинцев ушла к Шуйскому. Другие, из числа наиболее непримиримых противников царя Василия, – князь Мосальский, Салтыков, князь Хворостинин и прочие – ушли под Смоленск к Сигизмунду в качестве посольства, целью которого было испросить на Московское царство сына Сигизмунда королевича Владислава. В составе посольства был и Филарет Романов. Послы поставили условием воцарения Владислава Вазы переход королевича в Православие. С Сигизмундом в феврале 1610 г. был заключен договор, в котором фактически речь шла не о присоединении России к Польше, а только о воцарении в Москве новой династии Ваза, с сохранением полной самостоятельности Русского государства. Король согласился на требования русских, но едва ли собирался их выполнять, надеясь, что договор поможет в дальнейшем развить успех поляков и привести к полному присоединению России к Речи Посполитой.


Тем временем обстановка стала для Шуйского несколько улучшаться, хотя и не надолго. Скопин-Шуйский расчистил от тушинцев пространство между Новгородом и Москвой. Многие города Северной Руси, в том числе Вологда, также отложились от Тушинского вора. Ружиньский оставил Тушино, сжег лагерь и отступил к Волоколамску, прихватив в качестве заложника вернувшегося от Сигизмунда Филарета Романова. Но русские отбили его и привезли в Москву, к Шуйскому. Ружиньский был убит в сражении с войском Скопина у стен Иосифо-Волоцкого монастыря. Появилась надежда, что молодой Скопин-Шуйский сможет полностью очистить Россию от поляков и тушинцев. Однако 24-летний князь Скопин в апреле 1610 г. внезапно умер. Скорее всего популярный в народе полководец был отравлен Екатериной Шуйской, женой царева брата Димитрия, опасавшегося Михаила как возможного наследника бездетного Василия Шуйского. Смерть Скопина была наиболее выгодна бездарному Димитрию Шуйскому, который, желая отличиться, повел русские полки под Смоленск против поляков, но под Клушиным был разбит коронным гетманом Жолкевским в июне 1610 г.


После этого поляки заняли Можайск и приблизились к столице. Одновременно самозванец пришел под стены Москвы и стал в Коломенском. В столь критической ситуации трон Шуйского зашатался. Тушинцы распропагандировали против него Москву. Народ бурлил, толпа требовала низложения Шуйского. Патриарх Ермоген пытался защищать Шуйского, но его не слушали. Все закончилось в июле 1610 г. насильственным пострижением царя. Причем, при постриге обеты читал князь Тюфякин, которого Ермоген и объявил монахом, отказываясь признать законным пострижение Василия Шуйского. После низложения Шуйского власть в Москве сосредоточилась в руках совета из семи знатнейших бояр: князей Ф.И. Мстиславского, И.М. Воротынского, Б.М. Лыкова, А.В.Трубецкого, А.В. Голицына и бояр И.Н. Романова (брата Филарета) и Ф.И. Шереметева. Это была так называемая "Семибоярщина".


31 июля 1610 г. гетман Жолкевский, стоявший во главе войск Сигизмунда и вплотную подошедший к столице, прислал в Москву ультиматум – принять Владислава Жигимонтовича на царство, как это было ранее договорено с тушинским посольством. Бояре во главе с князем Мстиславским согласились. Возражал лишь св. Ермоген, который лучше других понимал, чем это чревато для Церкви и государства. Патриарх предлагал другой вариант уврачевания смуты: он представил двух иных кандидатов на царство – князя Василия Голицына и Михаила Феодоровича Романова, который по линии матери происходил от Рюриковичей – князей Шастуновых-Ярославских, а по отцу (митрополиту Филарету) приходился близким родственником последнему легитимному царю – Феодору Иоанновичу. Разумеется, после этого Филарет Романов уже не склонен был поддерживать кандидатуру Владислава. Наличие Михаила среди претендентов заставило его по-новому взглянуть на перспективу водворения поляков в Москве. Только под сильным давлением бояр Ермоген согласился на кандидатуру Владислава, и то лишь с условием, что королевич будет непременно крещен в Православие. В случае отказа переменить латинство на Православие Патриарх не давал своего благословения на воцарение Владислава.


Сигизмунд III притворно принял выдвинутые Москвой условия. В конце августа 1610 г. москвичи уже присягали Владиславу. Вновь было составлено посольство, которое отправлялось к королю Сигизмунду под Смоленск. Во главе его был поставлен Филарет Романов. В составе посольства также были кн. В.Голицын и Авраамий Палицын. Послы должны были требовать от короля, чтобы Владислав был крещен в Православие немедленно, чтобы никаких сношений с Ватиканом не было, а отступники в латинство из числа русских были бы казнены. Естественно, поляки на эти требования не согласились. Начались дипломатические уловки. Посольство Филарета и Голицына оказалось более патриотичным и стойким в вере, чем пославшие его бояре, и стояло на своем.


А между тем «Семибоярщина» сдавала одну позицию за другой. В конце концов бояре выразили согласие отдаться "на всю королевскую волю", то есть на условия самого Сигизмунда, который в октябре 1610 г. для начала потребовал сдать Смоленск. Затем бояре впустили гетмана Жолкевского в Москву, и поляки немедленно разоружили русских. Начался самый страшный период Смутного времени – неприкрытая польская интервенция.


Вскоре Жолкевский, считая свое дело сделанным, уехал к королю под Смоленск. Он увез с собой пленного Шуйского. Привезя низложенного царя Василия в Варшаву, поляки не отказали себе в удовольствии унизить бывшего русского государя. Его показывали в Сенате, устроили по этому случаю триумф и заставили Шуйского кланяться королю.


Представителем Сигизмунда III в Москве был назначен поляк Гонсевский, помощниками которого стали вчерашние тушинцы – Салтыков и Андронов и прочие. 6 декабря 1610 г. Патриарху принесли на подпись письмо бояр к королю, в котором они писали, что отдаются "на его волю" и покоряются ему. Патриарх Ермоген пойти на капитуляцию перед королем отказался, понимая, что это прежде всего означает унию с католиками. Ермоген требовал прежнего: перехода Владислава в Православие и вывода польских войск с территории России. В противном случае он налагал анафему на всех, кто отдавался под власть Сигизмунда. Бояре тщетно пытались уговорить Предстоятеля Русской Церкви поддержать их. Патриарх не соглашался, и тогда произошла безобразная сцена: Михайло Салтыков с угрозами замахнулся на Ермогена своим кинжалом. Но святитель отвечал, что не боится угроз, а Салтыкова проклял.


Тем не менее, 23 декабря бояре-изменники послали под Смоленск грамоту о признании королевской воли, под которой по-прежнему не было подписи св. Ермогена. Но находившиеся при короле русские послы во главе с Филаретом Романовым не признали грамоту действительной без Патриаршей подписи. После этого Сигизмунд полностью сбросил маску: послов попросту арестовали и увезли в Польшу. Филарету Никитичу и прочим русским пленникам пришлось провести в заточении долгие годы.


В том же декабре 1610 г. с политической арены уходит Лжедмитрий II. 11 декабря Тушинский вор был убит своим же сподвижником – татарским князем Урусовым. Марина Мнишек, давно уже состоявшая в связи с казачьим атаманом Заруцким, осталась с ним. У нее родился сын Иван, неизвестно от кого – то ли от второго самозванца, то ли от Заруцкого. Св. Ермоген называл его "Воренком". Заруцкий и Марина еще надеялись на продолжение интриги, теперь уже с участием мнимого "сына царевича Димитрия".


Между тем, патриотические настроения среди русского народа ширились. Народ наконец-то осознал всю пагубу смуты и призвания поляков. Во главе нарождавшегося освободительного движения стоял св. Ермоген, который своими грамотами призывал к водворению порядка в стране, требуя от поляков ухода из России. Многие города были возбуждены этими посланиями к сопротивлению иноземцам. Началась переписка городов между собой с целью объединить патриотические силы. Все это время Сигизмунд стоял с войском около Смоленска, осада которого продолжалась почти два года, пока, наконец, полякам удалось взять город ценой огромных усилий и потерь. В Польшу были вывезены плененные воевода Шеин и архиепископ Сергий Смоленский. Но прежде чем Смоленск пал, его горожане успели послать к русским городам призыв объединиться и стоять за веру и Отечество. «Ради Бога, Судии живых и мертвых, будьте с нами заодно против врагов наших и ваших общих, – говорилось в грамоте. – У нас корень царства. Здесь образ Божией Матери, вечной заступницы христиан, писанный евангелистом Лукою; здесь великие светильники и хранители: Петр, Алексий и Иона чудотворцы. Или вам, православным христианам, все это нипочем?»


После рассылки таких посланий русские города все более налаживали связи, объединяясь для борьбы с захватчиками. Готовы были к сопротивлению Вологда, Нижний Новгород, Ярославль, Казань и даже города "южной украины" – Калуга и Тула, прежде активно поддерживавшие самозванцев и немало от них хлебнувшие. Везде создавались отряды ополчения, готовые сражаться с поляками. Но наиболее решительно выступили рязанцы. Наконец, появилось первое русское ополчение во главе с рязанским дворянином Прокопием Ляпуновым. Ополченцев также возглавлял и один из былых деятелей тушинского лагеря – князь Трубецкой. Часть казаков также выступила против поляков. Над казачьей частью ополчения начальствовал Иван Мартынович Заруцкий, человек весьма ненадежный, откровенный авантюрист, всегда готовый к новым интригам и мятежам. В стане Заруцкого находилась пригретая им Марина Мнишек со своим "Воренком". Так что Заруцкий в любой момент мог разыграть интригу с так называемым "сыном Димитрия".


Тем не менее, несмотря на крайнюю противоречивость начавшегося ополченского движения его появление сильно взволновало поляков и пропольскую боярщину в Москве. Михайло Салтыков вновь явился к Патриарху Ермогену с требованием прекратить слать в русские города грамоты, призывающие народ к сопротивлению интервентам. Он также требовал от Святителя разослать послания с призывом не чинить отпора полякам и признать Владислава царем. Ермоген отвечал изменнику, что напишет такую грамоту, но лишь при условии, что сами поляки и все русские «воры» во главе с Салтыковым покинут Москву, в противном случае Ермоген обещал, наоборот, продолжать призывать народ к освободительной войне. Патриарх возмущенно говорил, что не может более выносить на Москве "пения латинского": в Кремле иезуиты опять совершали свои мессы под звуки органа.


Вскоре св. Ермоген был взят под стражу. Первоначально его держали под домашним арестом. Правда, в Вербное Воскресение, 17 марта, Первосвятителя выпустили для шествия «на осляти», но при этом вдоль всего пути следования Патриарха стояли вооруженные поляки и немцы-наемники. Позже Патриарха перевели на подворье Кириллова-Белозерского монастыря в Кремле, а оттуда – в Чудов монастырь, где и держали в заключении. Москва уже не просто роптала на бесчинствующих поляков, но готова была выступить против интервентов с оружием в руках, ободряемая известиями о подступающем к столице войскам ополчения.


Первое ополчение, к сожалению, не оправдало надежд москвичей, так как было неоднородно по составу, а потому внутренне крайне противоречиво. Земская часть ополчения была очень серьезной: это были патриоты, люди, которые сознательно шли на освобождение Руси. Но казачьи отряды были ненадежны: в их составе были в основном авантюристы и вчерашние тушинцы, которые стремились только к тому, чтобы нажиться и затем обезопасить себя через участие в созидании новой государственной власти. Но все же ополчение представляло собой грозную силу.


В марте 1611 г. ополченцы подошли к Москве. Поляки, сидевшие в столице, приготовились к осаде. Москвичи готовы были поддержать ополченцев. В городе начались стычки русских с поляками, вылившиеся в резню москвичей в Китай-городе. Началось восстание горожан, но поляки по приказу Гонсевского подожгли Москву. Возглавивший силы русских князь Димитрий Пожарский был тяжело ранен. Москвичи были разгромлены и под натиском пожара вынуждены покинуть горевший город. Поляки затворились в Кремле и Китай-городе.


Армия Ляпунова стояла у самых стен Москвы. Отрезанные и окруженные поляки неминуемо должны были сдаться. Однако между вождями ополченцев – Ляпуновым, Трубецким и Заруцким – не было согласия. Заруцкий и его казаки предлагали на царство Марину и ее «Воренка», чего не могли принять другие. Ляпунов же предлагал кого-либо из шведских принцев при условии принятия ими Православия, надеясь на помощь шведов в борьбе с поляками. Поляки, осажденные в столице, решили использовать разногласия среди ополченцев и рассорить русских вождей. Они подкинули казакам подложную грамоту якобы за подписью Ляпунова. В ней говорилось о том, что после взятия Москвы и изгнания поляков казаки должны быть перебиты. Казаки 22 июля 1611 г. вызвали Ляпунова "на круг" и потребовали объяснений. Ляпунов отрицал, что писал это послание, хотя и заметил, что подпись очень похожа на его собственную. Началась свара, в ходе которой казаки зарубили Ляпунова. После этого ополчение распалось.


В это же время шведы оккупировали Новгород и окрестные земли и города: Ивангород, Орешек, Тихвин. Шведы вели себя в Новгороде не лучше, чем поляки в Москве. Были разорены и разграблены почти все новгородские храмы и монастыри. Источники отмечают, что от начала Новгорода не было ему такого разорения. Шведы буквально до нитки ограбили этот богатый город. Точно так же, как и поляки, они жгли церкви и дома, обдирали оклады с икон, рассекали серебряные раки, в которых лежали мощи новгородских святых, выкидывали их на землю и т.д.


Тем не менее, несмотря на новые испытания русский народ все более осознавал необходимость сплотиться и отстоять Отечество. В августе 1611 г. казанцы и нижегородцы пришли к соглашению: действовать совместно, не принимая в свои ряды казаков и не сотрудничая с Заруцким и Трубецким. Решено было призвать к новому союзу и другие города России, куда были разосланы грамоты. Св. Патриарх Ермоген успел вдохновить народ на создание Второго ополчения: каким-то образом к нему, в чудовскую темницу в Кремле, смог проникнуть посланец новых ополченцев. Патриарх направил к народу еще одно горячее послание с призывом защищать веру и Отечество и ни в коем случае не принимать «Маринкиного Воренка».


Уже осенью 1611 г. центром нового Ополчения стал Нижний Новгород, где земское движение сопротивления возглавил небогатый купец, торговец мясом Кузьма Минин-Сухорук. Он, будучи вдохновленным видением преп. Сергия Радонежского, начал собирать средства на формирование новой армии. Командовать ею нижегородцы пригласили князя Д.М.Пожарского, уже поправившегося после ранений, полученных во время мартовского 1611 г. восстания в Москве. Минин заведовал финансами в новом Ополчении, которое вбирало в себя и войска из других городов. Новый архимандрит Троице-Сергиева монастыря Дионисий и келарь Авраамий Палицын рассылали грамоты к северным русским городам с горячим призывом идти на Москву. Народ все более трезвел и понимал необходимость положить конец многолетней смуте. Опережая выступившие на Север казачьи части Заруцкого, Пожарский и его ополчение в марте 1612 г. вошли в Ярославль. Этот город стал столицей Второго ополчения и Земского Собора, в который был преобразован штаб армии Пожарского. До 20 тыс. человек включало войско ополченцев, главным образом, из числа дворян и посадских людей городов Поволжья и служилых татар.


Военная кампания по освобождению Руси от интервентов проходила уже без ее главного вдохновителя: священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, был уморен голодом. Он скончался в заточении 17 февраля 1612 года. Героический Предстоятель Русской Церкви, подвигом которого во многом определялась победа над поляками, был погребен в Чудовом монастыре, служившем ему темницей. Позднее, при Патриархе Иосифе, в 1652 г., мощи святителя по инициативе митрополита Новгородского Никона были перенесены в Успенский собор Кремля и положены рядом с другими Митрополитами и Патриархами Московскими и всея Руси. В 1913 г., когда праздновалось 300-летие Дома Романовых, святитель Ермоген был канонизирован.

После заточения Ермогена поляки вызволили из того же Чудова монастыря его предшественника – грека Игнатия, соборно лишенного в 1606 г. Патриаршего сана. Игнатий, однако, скоро сообразил, что польскому владычеству на Москве приходит конец. Задолго до освобождения Москвы ополченцами он бежал в Речь Посполитую, где открыто принял унию.


В период отсутствия у Русской Церкви Патриарха его обязанности должен был исполнять Патриарший Местоблюститель. В то же время стать Местоблюстителем не имели возможности наиболее видные архиереи: второй по чести после Предстоятеля иерарх Русской Церкви – митрополит Новогородский Исидор – находился на территории оккупированной шведами, а митрополит Ростовский Филарет был в плену. Так что обязанности Местоблюстителя фактически исполнял митрополит Казанский Ефрем, заботам которого поручил Второе ополчение сам св. Ермоген назадолго до своей кончины. Именно Ефрем благословил ополченцев списком Казанской иконы Божией Матери, с которым русское воинство в дальнейшем вошло в освобожденную от поляков Москву. Вторым архиереем, который также духовно окормлял ополченцев стал поставленный на Ростовскую кафедру после ареста Филарета митрополит Кирилл.




Владислав Петрушко


http://pravoslavie.ru/5233.html
22 мая 2020, 10:23
Адвокат пишет: Всемирный Чудотворец
Сегодня в Русской Православной Церкви совершается празднование в честь Перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Далее расскажем об этом величайшем угоднике Божием, который никогда не был в русских землях, но давно почитается как любимый русский святой.
Сегодня этого величайшего святого почитают во всём мире. И
 

Сегодня в Русской Православной Церкви совершается празднование в честь Перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Далее расскажем об этом величайшем угоднике Божием, который никогда не был в русских землях, но давно почитается как любимый русский святой.


Сегодня этого величайшего святого почитают во всём мире. И не только, как Санта-Клауса на постхристианском Западе, но и как Ноэль Баба в мусульманской Турции, в местах, где святитель совершал своё многолетнее архипастырское служение (современные турки даже утверждают, что и сейчас как минимум значительная часть мощей этого Всемирного Чудотворца остаётся в Анталии).


Но особенно любят и чтят Николу Угодника именно в России, где ежегодно совершаются два празднования в его честь: "Никола Вешний" (майский день перенесения мощей Святителя из малоазийских Мир Ликийских в итальянский город Бари) и "Никола Зимний" (день памяти святого). А в последнее же время стал возрождаться ещё один древний христианский праздник — Рождество Святителя Николая Чудотворца, по новому стилю приходящееся на 11 августа.


Неслучайно святителя Николая почитают, в том числе, и как Небесного заступника путешественников (в автомобилях верующих людей практически всегда можно встретить его икону). Определённого "канонического" объяснения у этой древней традиции нет. Но есть версия, что именно перенесение мощей Николы Угодника из Ликии (местности, освящённой годами его архипастырского служения) в город Бари стало прообразом подобного почитания.


Не будем подробно останавливаться на том, кто и как совершил это перенесение в конце XI века от Рождества Христова, факт остаётся фактом: Миры Ликийские в те годы были захвачены мусульманами, относившимися к христианским святыням весьма агрессивно. А потому то, что мощи святителя оказались у западных христиан, стало самым настоящим спасением этой величайшей реликвии.


И какими бы ни были богословские и исторические расхождения между католиками и православными, пребывание мощей святителя Николая в базилике итальянского города Бари на протяжении многих лет позволяет миллионам христиан разных конфессий, приезжающим в Италию, благоговейно поклоняться честным мощам этого Угодника Божия. А в 2017 году благодаря очередному путешествию святителя эта возможность представилась и десяткам миллионов чад Русской Православной Церкви.


Святитель Никола Чудотворец в Третьем Риме

2017 год безо всяких преувеличений стал для России самым настоящим "Годом Святителя Николая". Принесение мощей Чудотворца из Италии в Россию стало зримым явлением единства православных христиан нашей страны. Так, только в двух русских городах — Москве и Санкт-Петербурге — миллионы верующих смогли поклониться этой великой святыне. Напомним, что 21 мая ковчег с частью мощей святителя был доставлен самолётом из итальянского города Бари, где эта величайшая христианская святыня пребывает уже 930 лет, и впервые за все эти годы честные мощи святителя покинули "Барский град".


Принесение в Россию мощей святителя Николая Чудотворца стало важным событием для всех верующих, вне зависимости от чинов и званий. Так, одним из первых, ещё в мае, Храм Христа Спасителя посетил Глава Государства Российского Владимир Путин. В итоге же с 22 мая по 12 июля в московском Храме Христа Спасителя честным мощам святителя Николая поклонилось около двух миллионов человек, а затем, с 12 по 28 июля, ещё полмиллиона — в петербургской Александро-Невской лавре.


В истории Русской Церкви ещё не было столь массового поклонения той или иной православной святыне, а потому многие публицисты метко сравнили это грандиозное событие со светской акцией "Бессмертный полк", а самих паломников, поклонившихся святому, назвали "Армией Святителя Николая". Но в чём же причина такой, поистине всенародной, любви к этому святому? Почему именно этот Божий угодник, никогда не бывавший в Земле Русской, стал её любимым святым?


Любимый святой Земли Русской

Житие святителя Николая не изобилует подробными деталями. Известно, что будущий архиепископ Ликийского города Миры родился в III столетии от Рождества Христова в малоазийской знатной семье. Однако, несмотря на многочисленные карьерные и имущественные перспективы, будущий святитель с детства решил посвятить себя служению Христу и Его Церкви. И когда родители будущего святителя скончались, унаследовавший внушительное состояние праведник раздал его нуждающимся.


Став архиереем, владыка Николай сохранил смирение и кротость. Он всегда и всем, чем мог, помогал простым людям. И в то же время был очень строг в вопросах чистоты христианской веры. Так, согласно церковному преданию, обличая еретика Ария, святитель публично ударил его по щеке, продемонстрировав, что христианин должен прощать личных врагов, но не имеет права терпеть публичную хулу на веру и Церковь. Как подчеркнул в одном из своих Первосвятительских слов Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл:



Непросто было святителю Николаю отстаивать Православие. Об этом мы знаем из истории Церкви: он был среди отцов I Вселенского Собора, где боролся с Арием, понимая всю пагубность для Церкви его лжеучения, которое, опираясь на античную логику, пыталось низвергнуть самое основополагающее, что было в христианстве, — веру в то, что Иисус Христос есть Сын Божий...



Наверное, это уникальное сочетание кротости и строгости, помощи простым людям и в то же время примера, подлинного «правила веры» сделали святителя Николая любимым святым многих народов. И в первую очередь народа русского. На карте не найти другой христианской страны, где тысячи (!) храмов и монастырей посвящены именно этому угоднику Божию. Ни на обширной территории Второго Рима — Ромейского царства (Византийской империи), ни в странах католического мира.


Увы, за последние десятилетия мы неоднократно слышали слова безбожников и скептиков: мол, русский народ уже никогда не воцерковится. Да, советские десятилетия сделали своё чёрное дело, а потому исцеляться от многолетней атеистической пропаганды нам придётся ещё долго. Но глядя на людей, отстоявших в 2017 году многие часы в многокилометровых очередях, чтобы поклониться этому великому Чудотворцу, можно понять и без сухих цифр статистики: действительно, мы, православные люди Земли Русской, — самая настоящая Армия Святителя Николая!


Поздравляем православных христиан с днём этого великого Угодника Божия! Его же молитвами, Господи, спаси и помилуй всех нас! Тех же, кто в Таинстве Святого Крещения или монашеского пострига получили имена в честь Святителя Николая Чудотворца, архиепископа Мир Ликийских, искренне рады поздравить с именинами! Как говорили на Руси в старину: "Ангелам Хранителям — злат венец, а вам — доброго здоровья!"


Христос Воскресе!



20 мая 2020, 11:21
Адвокат пишет: Немного о правлении Императора Николая II Александровича
При Николае II застраивались целые регионы, создавались сотни заводов, строились тысячи километров дорог. В то время как в школах заучивают несколько "великих строек коммунизма", в тени остаются десятки безпрецендентных строек Николаевского времени:
1) Транссиб - самая длинная в мире дорога - около 10 тыс.км.
2) Дорога в Мурманск - сама
 

При Николае II застраивались целые регионы, создавались сотни заводов, строились тысячи километров дорог. В то время как в школах заучивают несколько "великих строек коммунизма", в тени остаются десятки безпрецендентных строек Николаевского времени:


1) Транссиб - самая длинная в мире дорога - около 10 тыс.км.


2) Дорога в Мурманск - самая северная дорога Империи.


3) Железные дороги Кавказа.


4) Железные дороги пустынь Средней Азии.


5) Новороссийское шоссе.


6) Амурское колесное шоссе.


7) Стратегическое шоссе на западе Империи.


8) Освоение Донбасса (металлургические, угольные, химические, военные, машиностроительные предприятия).


9) Освоение Кузбасса (в основном строятся угольные предприятия).


10) Угольные предприятия Восточной Сибири.


11) Освоение марганцевых рудников Грузии (Чиатура).


12) Медные заводы в Армении (Алаверди).


13) Освоение Урала (разработка медных месторождений, создание металлургических и машиностроительных предприятий).


14) Освоение Домбровского угольного бассейна в Польше.


15) Цинковые и свинцовые заводы Польши.


16) Создание нефтяной промышленности Северного Кавказа и Азии.


17) Форты и крепости на границах Империи (Брестская крепость, Новогеоргиевская крепость, крепость в Гродно, военный порт Александра III и крепость Петра Великого в Латвии, береговые батареи Севастополя, форты Петрограда (Тотлебен, Обручев), Кронштадтская минно-артиллерийская позиция (форты Николаевский и Алексеевский)).


18) Судостроительные заводы в Николаеве.


19) Судостроительные заводы в Ревеле (Таллин).


20) Реконструкция Мариинской водной системы.


21) Создание Северо-Донецкой речной шлюзованной системы.


22) Углубление рек Малороссии: Днепра, Днестра и Южного Буга.


23) Осушение болот Центрального региона и Западной Сибири.


24) Орошение пустынь Средней Азии (Мургабская ирригационная система в пустыне Каракумы, Романовский канал в "Голодной степи").


25) Создание энергетических систем: 279 городских электростанций, единая районная энергосистема Московского региона (станции Москвы, Электрогорска, Павловского Посада, Орехово-Зуево, линии электропередач и подстанции), первые крупные ГЭС.


Каждый из этих проектов заслуживает отдельного внимания. Так, например, за простой фразой "освоение Донбасса" при Николае II стоит создание целых семи крупнейших металлургических заводов и сотен шахт.


Всего к 1913 году на Донбассе действует 1200 шахт, наиболее глубокая из которых - "Новосмольяниновская" - имела глубину 745 м. Кроме того, на том же Донбассе строятся машиностроительные, химические и военные заводы (производство патронов и брони). Развитие Донбасса подразумевало и создание современных коммуникаций.


При Николае II только на участке от Харькова до Донбасса к 1913 году было построено 297 железнодорожных мостов. На участке Долгинцево (под Кривым Рогом) - Волноваха (Донбасс) - 214 мостов. И это далеко не всё. Длина новых дорог измеряется тысячами километров. Внедряются передовые решения. Например, в 1908 году построен мост через Днепр в Кичкасе (Запорожье). Мост был двухъярусным - одновременно железнодорожным и шоссейным. Уже с 1905 года в Одессе появляются асфальтовые дороги.


Подобным образом шло развитие и других регионов. [...] Однозначно ясно, что таких объёмов строительства, как при Николае II, прежде в истории не было никогда".


(источник: Борисюк А.А. История России, которую приказали забыть. Николай II и Его время. - М. : Вече, 2018. - С. 9;)

19 мая 2020, 22:49
Прихожанка пишет: «Искупитель мой жив»
 Слово протоиерея Александра Шаргунова в день рождения Царя Николая II.
Очевидно для всех чудо, явленное Промыслом Божиим в самом дне рождения царя-страстотерпца Николая Александровича — дне памяти святого Иова. Сам государь видел в этом факте прообраз своей судьбы.
Вот его слова: «Я имею больше, чем предчувствие, но полную
 

 Слово протоиерея Александра Шаргунова в день рождения Царя Николая II.


Очевидно для всех чудо, явленное Промыслом Божиим в самом дне рождения царя-страстотерпца Николая Александровича — дне памяти святого Иова. Сам государь видел в этом факте прообраз своей судьбы.


Вот его слова: «Я имею больше, чем предчувствие, но полную уверенность, что я предопределен ужасным испытаниям и не получу награды здесь, на земле. Сколько раз я применял к себе слова Иова: “Едва я почувствую опасность, она осуществляется, и все несчастья, которых я опасаюсь, падают на меня”» (Из воспоминаний М. Палеолога — со слов министра иностранных дел Сазонова и председателя Совета Министров Столыпина).


И еще: «Я питаю твердую и абсолютную уверенность, что судьба России — моя собственная судьба, и судьба моей семьи находится в руке Бога, поставившего меня на то место, где я нахожусь. Что бы ни случилось, я склоняюсь перед Его волей, с сознанием того, что у меня никогда не было иной мысли, чем служить стране, которую Он мне вверил».


* * *


Книга Иова, как и всякое слово Божие, освещая историю человечества лучами Божественного света, помогает нам понять глубины недавних событий и то, что произошло с нашим последним царем. Мы знаем по благодати Духа Святого, что царь наш — святой. И поэтому мы можем сравнивать его с другим святым, с праведным Иовом.


Имя «Иов» означает, согласно одному толкованию, «ненавидимый» или «почитаемый за врага». Другие толкуют его как «тот, кто исполнен горя» и «тот, кто стенает».


Об Иове говорится прежде всего, что он был человек благочестивый. Он был «непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла» (Иов 1, 1). «Непорочен» не означает «безгрешен», как он сам признает это: «Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня» (Иов 9, 20).


Но когда человек старается с благоговением хранить все заповеди Божии, устремляясь к совершенству, сердце его непорочно и взгляд — чист. Все это в полной мере относится и к императору Николаю II. Достаточно взглянуть непредвзято на фотографии Царя, чтобы убедиться в этом. Да, государь был праведен в своих отношениях с Богом и с людьми, никогда не обманывал ничье доверие. Страх Божий определял все его поведение. Самое главное, что можно сказать об Иове и о государе — они были верующими людьми, искренними в своей вере.


Об Иове сказано, что он был человек — то есть, он жил как все, обычной жизнью. Но за этой обычностью скрывается необыкновенное духовное богатство. То же самое можно сказать и о государе. Так, например, многие поражаются простотой его дневниковых записей — погода, прогулки, встречи. Но записи эти как бы закодированы, понятны ему одному. А все сокровенное, связанное с этими событиями, остается тайной его души.


Иов был богатый, процветающий по земным понятиям человек, и его богатство было украшением его благочестия, потому что давало ему большую возможность делать добро. Он был праведен, и потому богатство его росло. Не зря говорят, что честность есть лучшая политика, а благочестие — самый надежный путь к процветанию. И у царя Николая Александровича владения были огромны — Российская империя, и у него, как у Иова, было множество слуг.


Иов был человек, облеченный властью. Преимущество земли, в которой он правил, было иметь правителем столь доброго человека. Далее мы узнаем, какое сострадание народу было у Иова, как было оно и у нашего царя-мученика. «Не плакал ли я о том, кто был в горе? Не скорбела ли душа моя о бедных?» (Иов 30, 15). И мы знаем, какую заботу проявлял о своих подданных наш государь, о расцвете Русской империи в период его правления.


У Иова была большая семья. И наш царь, подобно Иову, был отцом и господином христианской семьи. Особым утешением для них было видеть своих детей не только в здравии и благополучии, но в любви друг ко другу.


Как видно из книги Иова, из благочестия проистекает великая забота о своих детях. Иов приносил каждодневную жертву молитвы за своих детей (Иов 1, 5). За каждое дитя он молился — согласно его темпераменту, талантам и особенностям. Ведь родители не могут дать благодать своим детям (только Бог дает благодать и освящает все), но они молятся и все делают, чтобы каждодневно способствовать их освящению.


Иов был не только богат и велик, но также мудр и добр, и казалось, что его благополучие и крепость не подвигнутся вовек. Но темные тучи собрались над его головой. Диавол, у которого была огромная вражда к Иову, как и к государю, за их исключительное благочестие, получил позволение мучить их.


Благочестие и богатство были у них прежде, чем пришли великие скорби, чтобы показать нам, что ничто не обезопасит нас от превратностей жизни. Благочестие не сохранит нас от них, как думали ошибочно друзья Иова (и как думали иные богословы — противники прославления царя Николая II), ни, тем более, богатство, как легкомысленно думает мир.


* * *


Вот сатана появляется среди сынов Божиих — противник (как означает его имя) Богу, людям, добру и истине. Он допускается в собрание сынов Божиих, которые приходят предстать пред Богом (Иов, 1, 6).


«Откуда ты пришел?» — спрашивает Господь сатану. Господь прекрасно знает, откуда он пришел и с какой целью: как добрые ангелы пришли, чтобы творить добро, так он пришел за позволением творить зло. Но Господь, требуя от него объяснения, хочет показать ему, что он находится под Божией властью и контролем.


— Я ходил по земле и обошел ее, — отвечает сатана Богу.


Покуда мы на земле, мы в пределах его досягаемости. И с какой хитростью, быстротой и усердием проникает он во все уголки земли — так что мы не можем нигде быть в безопасности от искушения! В ответе сатаны чувствуется одновременно его гордыня и его вечное недовольство. Он ходит взад-вперед и не может найти покоя.


И Бог спрашивает его: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?»


Какую честь воздал Бог Иову, говоря так о нем: «Вот Мой раб Иов, нет такого как он на земле»!


В ответ на Божию похвалу Иова мы слышим злую клевету диавола против него. Он не может отрицать, что Иов боится Бога, но полагает, что его религиозность расчетлива, что он — лицемер: «Разве даром богобоязнен Иов?» (Иов 1, 9).


Особенно невыносимо для диавола слышать похвалу человека, когда Сам Бог хвалит его. Но здесь речь идет об особом человеке. Как хитро он называет его лицемером, не утверждая прямо, но только вопрошая: «Разве это не так?» Это обычная манера клеветников, завистников, злоязычных — предполагать что-либо в форме вопроса, хотя нет никаких оснований для такого утверждения. Как напоминает это недавние возражения противников канонизации царя-мученика!


Злые и завистливые люди утверждают, что единственная причина, почему благочестивые люди служат Богу, заключается в том, что Бог дарует им благополучие. И для доказательства этой лжи сатана просит позволения лишить Иова его богатства и власти. А в случае с государем — и свободы.


«Пусть будет это подвергнуто испытанию, — говорит он. — Сделай его бедным, лиши его всего, простри руку Твою, и тогда посмотрим, где будет его вера. Коснись всего, что у него, и тогда откроется, что он за человек. Он не только забудет о своем благочестии, но, несомненно, проклянет Тебя пред лицем Твоим».


И вот, мы видим, что Бог позволяет сатане огорчать Иова, чтобы испытать искренность его веры. Мы не можем не удивляться, почему Бог дает сатане такое позволение. Но Он делает это ради славы Божией, ради чести Иова, ради того, чтобы открыть нам глубины Промысла Божия и утешить обремененных скорбями людей во всех веках.


Неизмеримы бедствия, понесенные нашим государем. Скорбью были омрачены даже самые светлые для него дни: венчание на царство — Ходынской катастрофой, рождение долгожданного наследника — его неизлечимой болезнью. Русско-Японская война, революция 1905 года, Первая мировая война, революция 1917 года, предательство со стороны, казалось, самых близких людей, крушение православной монархии, начало гонений на Церковь.


Когда сатана получает позволение делать зло, у него нет недостатка в предателях, людях, которые были бы инструментом для осуществления его замыслов. Мы все помним эти слова царя-страстотерпца: «Кругом измена, трусость и обман». Измена и трусость со стороны великих князей, министров, генералов и, в конце концов, — обман всего народа.


Особая скорбь государя была связана с его детьми. Точно так же, как у Иова, дети которого были погребены под обломками дома, где был их пир. Это была величайшая из потерь Иова, и потому диавол приберег ее напоследок с тем, чтобы, если другие искушения не достигнут цели, это, наконец, заставило бы его проклясть Бога.


Наши дети — часть нас самих, и разлука с ними поражает в самое сердце. Но расстаться сразу со всеми в одно мгновение, с теми, кто столь много лет были его постоянной заботой и надеждой — выше сил человеческих. Дети Иова умерли все вместе, внезапно, именно тогда, когда он больше всего нуждался в их утешении среди всех других потерь.


Царь в момент расстрела пережил то же самое, только в иной форме. Все совершилось в одно мгновение — и расставание, и встреча навеки. Да, подлинно для родителей особое утешение — видеть духовное благополучие своих детей. Если они богобоязненны и благочестивы, они поистине велики, и не имеет значения, какое место они занимают в жизни. И даже если они умерли, то пребывают с Господом. Можно ли сравнить лишение земного царства с обретением Небесного? Если Промысл Божий не дал твоим детям долгой жизни, все равно можно сказать, что они достигли полноты дней и зрелости, и бесконечно большего.


* * *


Видя происходящее, мы радуемся за Иова, потому что именно в этом заключается его испытание. Иов — мужественный, преданный Богу человек. Среди всех скорбей он более всего боится Бога, страшась греха больше, чем любых внешних бед. Он смиряет себя под крепкую руку Божию и принимает Промысл Божий о себе. Господь дал и Господь взял. Тот Самый, Кто дал — взял. И разве, отнимая от нас что-либо, Он не хочет дать нам бесконечно большее!


Как глубоко Иов смотрит и видит суть того, что стоит за этими событиями, он не отводит взора от Первопричины. Он поклоняется Богу в благоденствии и в лишении. Когда буря миновала, он пал ниц и поклонился Богу. Скорби не должны удалять нас от истинной жизни, но приближать к ней.


Также было и с государем. Когда пришли его испытания, вся его мысль была только о Христе Боге. Посмотрите, какие книги читает царская семья в Тобольске и Екатеринбурге, какие заметки оставляют они на полях книг. Какие глубины Божиих тайн постигают: «Зло, которое сейчас в мире, будет расти, но не зло победит зло, а только любовь».


Иов с честью вышел из спора между Богом и сатаной о нем. Казалось бы, он прошел все испытания, и нигде его праведность не может быть поставлена под сомнение.


Но сатана следует дальше, добиваясь нового испытания, которое касается костей и плоти человека: «Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него». Люди не только не рискуют, но отдают все, что есть у них, все свое состояние, чтобы спасти свою жизнь. На этом основывает свое обвинение Иова сатана. «Но простри руку Твою и коснись кости и плоти его, — говорит сатана, — благословит ли он Тебя?» Мужественно держится Иов, теряя все, что есть у него.


Господь позволяет сатане и это: «Вот, он в руке твоей, только душу его сбереги» — не касайся его души, не помрачай его разум, его свободную волю.


Болезнь Иова была ужасна: сатана поразил его проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. Вместо того, чтобы лечить свои язвы, Иов взял черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел. Он сидел на пепелище. Так смирил он себя под крепкую руку Божию, размышляя об ужасности и плачевности своего положения. В славянском тексте Ветхого Завета сказано, что он сидел на гноище вне града.


Никто из тех, к кому он раньше был столь добр, не пришел к нему, чтобы из благодарности послужить ему в его несчастье — потому что болезнь его была отвратительна или потому что они считали ее заразной. Разве не так было с государем?


Далее сатана пытается вынудить Иова проклясть Бога уговорами собственной жены. Когда все утешители были отняты от Иова, жена его искушала его: «Ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри», — говорит она. Неужели ты во всем будешь покоряться Богу, Который за все твое служение Ему только бьет тебя нещадно? Разве можно такого Бога любить и благословлять, разве можно такому Богу служить?


По дару Христа царь-страстотерпец имел верующую супругу, которая разделяла с ним его страдание. Но сколь многие из близких ему, и не только высокопоставленные чиновники, оказались предателями! Сколь многие у нас отреклись от Бога в годы огненных испытаний, и много было таких, кто выступил с хулой на Бога, с кощунством, разрушая храмы и оскверняя святыни! (Естественно за этим следовало отречение от царя и глумление над ним.)


Мы слышим в безумных словах жены Иова самое черное, самое ужасное сатанинское искушение. Ничто так не противно естественному сознанию, как хула на Бога. Ничто так не вопиет против естественного чувства, как самоубийство. Отречение от Бога и хула на Него и явилось самоубийством, как скоро показала жизнь, значительной части русского народа.


Иов мужественно сопротивляется искушению и побеждает его. Он возмущен самой мыслью так поступить: «Как? похулить Бога? Отойди от меня, сатана!»


Новое искушение постигает Иова, когда к нему приходят его друзья. Может, более, чем все скорби, для него ощутимы наставления этих богословов: «Если бы не насмешки их, то и среди споров их око мое пребывало бы спокойно» (Иов 17, 2). Они претендуют на духовную мудрость, а на деле смеются над страданиями человека, потому что он низведен так низко.


Если бы Иов был искренним в своей вере, говорят они, Бог не посетил бы его такими скорбями, и он не вел бы себя так в этих скорбях. Не заключалось ли все благочестие Иова в надежде земного благополучия? — повторяют они вслед за диаволом. — Если бы это благочестие было искренним, не сохранило ли бы оно его от отчаяния?


Это было именно то, чего добивался сатана: доказать Богу, что Иов не был праведником. Когда он сам не смог сделать этого, он пытается через друзей убедить в этом Иова и заставить его признать себя лицемером.


Те, кто выступает с резкими, лишенными любви обличениями своих ближних, которых посетили великие скорби, и тем более угодников Божиих, когда те находятся в скорби, исполняют работу сатаны.


Рана Иова кровоточит, боль не перестает, но никто из его друзей-богословов не принес ему елея, и третий из друзей вылил столько же уксуса и желчи, сколько двое первых. Перед нами «Гефсимания» Иова — Иов горько жалуется на оставленность Богом: «Почему Ты скрываешь Свое лицо?» Нет очевидности небес, связь с Богом и с людьми прервана, кажется, нет надежды, что возвратится утешение. Дух Святой иногда покидает Своих лучших и любимейших святых.


В 22 главе Елифаз называет Иова лицемером, не только из-за его нетерпения в скорбях, но и из-за самих скорбей. Елифаз сравнивает бедствия Иова с обычными бедами нечестивых. «Его дети погибли — так бывает с нечестивыми: они оставляют богатство своим детям, но все погибает».


Елифаз обвиняет Иова во многих грехах и преступлениях, за которые, как он полагает, Бог наказал его. Он сравнивает его случай с тем, что было в истории человечества с грешниками, которые были смыты потопом и богатства которых поглотил огонь, — то есть, с содомитами. Благосостояние Иова, материальное и духовное, подрублено, говорят они, потому мы праведники.


К тому, в чем обвиняют Иова друзья его, сводились, по существу, обвинения противников канонизации царя-страстотерпца: «Если бы он был достойным человеком, он не довел бы до такого состояния процветающую страну. Не проиграл бы японскую войну. Благочестивых людей никогда не постигает такое крушение». — «Вспомни, — говорят они, — погибал ли кто невинный, и где праведные были искореняемы» (Иов 4, 7). Если речь идет о конечной гибели, это так. Никто из праведников не погибнет вовек. Но если речь идет о временных поражениях, это ложь.


Друзья Иова — богословы представляют Бога воюющим против Иова как против врага, в то время как Бог испытывал его как друга. Опасно без любви судить о духовном и о вечном состоянии других, ибо таким образом мы можем осудить тех, кого Бог оправдал и прославил.


Иов (и вместе с ним государь) говорит: «Бог поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» (Иов 17, 6). «Пиющие вино» (Пс. 68, 13) сочиняют оскорбительные песни про него. Его имя стало притчей во языцех — так же как имя государя. Желтая пресса, перед которой Царь был беззащитен, сочиняет сплетни о семье царя, о Распутине, о том, что царица — немецкая шпионка. И до сих пор мы слышим «Николай кровавый» или «человек слабой воли».


В описаниях страданий Иова мы как бы узнаем в подробностях то, что переживал государь. «Помутилось от горести око мое, и все члены мои как тень». Он мог бы сказать о себе: «Я уже не человек, а тень человека». Он муж скорбей, он столько пролил слез, что почти потерял зрение.


Мы не можем не узнавать в словах Иова великое бесчестие, павшее на нашего государя после великой чести, которую народ и Церковь оказывали ему ранее. «Они гнушаются мною, удаляются от меня и не удерживаются плевать перед лицем моим» (Иов 30, 10). В глумлении толпы пинают его ногами: «Они обвиняют меня в своем горе» (то есть, за то, что они живут сейчас в такой стране). Они ложно говорят о его прежнем поведении и политике, «сбивая с ног». Они относятся к нему как к тирану за то, что он праведно управлял ими, они неразумны во всем другом, но очень искусны в нанесении оскорблений и причинении нового зла.


И как похоже на революцию 1917 года описание бедствия Иова: «Они пришли ко мне как сквозь широкий пролом, с шумом бросились на меня» (Иов 30, 14). Как воды, затопляющие все, когда прорвана плотина, или как войско, которое сквозь пролом в крепости прорывается в город и с нечеловеческой яростью устремляется на живущих в нем.


Мы видим, что все презрение к Иову, как и к царю-страстотерпцу, вызвано бедами, в которые они попали. «Ты совлек с меня силу мою и снял венец с головы моей», — говорит Иов, и вместе с ним царь. Так как «Он развязал повод мой и поразил меня, то они сбросили с себя узду перед лицем моим», — говорит Иов. То есть после того как Господь отнял от него честь и силу, которой он был препоясан, они дали себе свободу говорить и делать против него все, что им заблагорассудится.


Они сбросили с себя узду, они ни во что ставят его власть, его царское достоинство — не стоят уже как прежде с почтением и трепетом перед ним. Все как с Самим Господом: те, кто сегодня кричат «Осанна!», завтра могут кричать «Распни Его!» Но есть честь и слава, которая дается от Бога и которую, если мы храним ее, то найдем неизменной и неутраченной.


Иов говорит о смятении и ужасе своего ума как о самом страшном своем бедствии.


Иов скорбно жалуется: «Стрелы Вседержителя во мне». В самое сердце поражает его мысль, что Бог, Которого он любит и Которому служит, отвергает его, отмечая его жизнь знаками Своего гнева. Смятение и страдание ума, которые пережил государь на станции Дно, — столь же мучительные страдания. Когда душа так ранена, кто может это вынести! «Яд и пламень» Божиих стрел пьет дух Иова, и это повергает его в смятение, колеблет его решимость, истощает его внутренние силы. Он видит себя окруженным угрозами Божиими, как бывает окружен на поле боя полководец вражескими армиями.


Конечно же, Иов не только прообраз Христа — это про всех нас. Но именно поэтому книга Иова прежде всего раскрывает нам тайну Креста и Гефсимании. Главный пункт в споре между Иовом и его друзьями — утверждение этих богословов, что праведники всегда процветают и только нечестивые терпят поражение. Иов же, напротив, говорит, что как правило, нечестивые процветают, а праведники пребывают в скорбях.


Среди безмерного горя Иов верит, что увидит благость Божию на земле живых. «Я знаю, что Искупитель мой жив, я слышу дыхание Его в ноздрях моих. Я знаю, что в последний день Он восставит сию распадающуюся кожу мою» (Иов 19, 25—27). Иов верит в славу Воскресения: та же сила, которая сотворила человека из обыкновенного брения, может восставить его из земли.


Оттого что ему дается ощутить это дыхание Божественной жизни, он говорит: «Я в моей плоти увижу Бога, я сам, а не кто-то другой». И прозрение царя-страстотерпца о том, что «зло, которое теперь в мире, будет еще сильнее, но не зло победит, а любовь», созвучно этому откровению Иова. Слово Иова к друзьям-богословам — предостережение тем, кто выступает против него, — не упорствовать в недобром отношении к нему.


Живой, животворящий, все определяющий принцип благодати в сердце — основание всего, столь же необходимое в нашей вере, как корень для дерева. Любовь к Богу и ближним, вера во Христа, ненависть к греху — в этом корень всего, остальное по сравнению с этим — листья.


Мы верим и знаем, что государь имел в себе этот корень, несмотря, может быть, на некоторые его слабости и ошибки. Тот, кто не видит ничего, кроме этих недостатков в царе, как бы продолжают участвовать в преследовании его, «как будто корень зла найден в нем» (Иов 19, 28).


* * *


Вначале мы видим терпение Иова среди невероятных бедствий как пример терпения для всех нас. В конце книги, для нашего воодушевления последовать его примеру, мы видим счастливый итог его испытаний, восстановление его благополучия. Может быть, чрезвычайное богатство, которым был увенчан Иов после своих скорбей, — не просто обещание восстановления былой мощи России, — скорее всего, этого не произойдет.


«Россия будет материально бедной, но духовно богатой» (преподобный Нектарий Оптинский). Но это для нас символ и образ небесной славы, которая начинается для верных уже здесь, на земле, и которой мы достигаем через земные страдания. Кто достойно переносит искушения, тот получит венец жизни (Иак. 1, 12).


Бог просит Иова помолиться за своих друзей-обвинителей, иначе Бог погубит их.


Услышим это как пророчество о святом нашем царе и о России! Бог возвратил Свою милость по отношению к нему. В новом, радостном свете мгновенно предстало то, что было раньше мрачным и страшным. Все бури позади, утешение Божие заполняет души верных, как раньше горечь. Он страдал за славу Божию, и потому Бог воздает ему с избытком.


И посмотрите, что происходит с верующим народом! Старые знакомые Иова, соседи и родные были очень добры к нему: они плакали с ним в его горе и радовались его радости. Они оказались не такими «жалкими утешителями», как трое его друзей. Они не были столь учеными и красноречивыми богословами как те, но они оказались более искусными в утешении Иова. Иов молился за своих друзей, и они собрались вокруг него, побежденные его любовью, и все искали его молитв. О если бы Бог за молитвы святого царя-страстотерпца утешил наш народ, в соответствии с днями, в которые Он посылал ему скорби!


События истории человечества таинственны, и мудрейшие из мудрецов порой растерянно смотрят на происходящее вокруг. Цели Промысла Божия оказываются более глубокими и неисследимыми. Бог совершает чудеса, которые невозможно исчислить. Тьма находит на торжествующих победителей среди полудня, Бог возвышает смиренных. Смиренных сердцем и плачущих Он ставит впереди, утешает и дает им жить на высотах (Ис. 33, 16). Нищие, которые начинают отчаиваться, обретают надежду. Утешение одних в горьких испытаниях дает надежду на лучшее для других в самые худшие времена, ибо слава Божия заключается в том, чтобы посылать помощь беспомощным и надежду — безнадежным.


«И благословил Бог последние дни Иова больше, чем прежние». Мы не знаем, какие еще хорошие дни хранятся у Бога для нашего последнего времени. У Бога всегда есть пути восстановить наши потери и утешить наше горе.


«Терпение Иовле слышасте, и кончину Господню видесте» (Иак. 5, 11). Так говорит нам слово Божие в Новом Завете, навсегда ставя на самую великую высоту этого праведника. И мы смеем утверждать, что также и нашего царя-страстотерпца, приобщившегося в полноте подвигу его, без всякого сомнения, небесного покровителя. Этот подвиг обращен с исключительной силой к последним временам. «Претерпевший до конца, тот спасен будет».


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России


https://ruskline.ru/news_rl/2020/05/19/iskupitel_moi_zhiv



19 мая 2020, 11:27
Родничок пишет:

 С днём рождения Государя Императора Николая II !  Ура-а-а! 


 


 


 

19 мая 2020, 10:12
Адвокат пишет: Тайны самой загадочной книги Ветхого Завета, или Почему Бог несправедлив
Протоиерей Игорь Рябко
История праведного Иова отсылает нас к одной из самых загадочных книг Ветхого Завета, где Иов задает Богу вопросы, которые Ф. М. Достоевский назвал «проклятыми».
Если Бог есть Добро, то почему в мире столько зла? Если Бог справедлив, то почему мы живем в царстве тотальной несправедливости? Если Бог (Любовь) беск
 

Протоиерей Игорь Рябко


История праведного Иова отсылает нас к одной из самых загадочных книг Ветхого Завета, где Иов задает Богу вопросы, которые Ф. М. Достоевский назвал «проклятыми».


Если Бог есть Добро, то почему в мире столько зла? Если Бог справедлив, то почему мы живем в царстве тотальной несправедливости? Если Бог (Любовь) бесконечен, то Его противоположность (Зло) должно исчезнуть.


В книге Иова его друзья рассуждают так же, как и любой из нас. У них есть четко выстроенная логическая последовательность жестких аргументов.


1. Бог есть Высший Судья, справедливый, мудрый и не допускающий ошибок. Справедливость и Всеведение Бога гарантируют награду тем, кто ее достоин, и наказание тем, кто его заслуживает.

2. Награда переживается нами, как личное благо, радость и счастье, а наказание, как бедствие, страдание и боль. Иов страдает и мучается – значит он наказан Богом.


Вывод: Если Иов наказан Высшим Судьей, значит он виноват, и в этом не может быть ни малейших сомнений.


Книга Иова сразу же ставит перед нами, казалось бы, неразрешимую задачу. Бог говорит, что Иов праведен, чист и благочестив. Но при этом он страдает. Тогда одно из двух. Или Бог несправедливо поступает с ним, или же Иов имеет перед Господом какую-то вину. Конечно же, легче допустить второе предположение, на котором и основываются обвинения его друзей. Разберем их по порядку.


Аргумент первый

Бог Справедлив и Мудр. Да, но имеем ли мы представление о том, что есть Божественная Справедливость и Мудрость?


Например, хорошая собака и хороший человек – это одно и тоже или нет? Если собака будет склонна к полигамии, станет ли она от этого плохой? Нет. А если человек? Несомненно! Значит хороший человек и хорошая собака – это не одно и то же. Но почему мы думам, что справедливый человек и справедливый Бог обладают одними и теми же свойствами этого качества?


Будет ли считаться отец хорошим, если позволит своему ребенку умереть, имея возможность его спасти? Нет. А Бог, который позволил попасть человеку в беду, имея возможность от нее избавить, становится ли от этого «плохим»? Тоже нет. Потому, что Его право действий в отношении любого человека настолько больше нашего, насколько Бог выше самого человека.



Значит хороший человек и хорошая собака – это не одно и то же. Но почему мы думам, что справедливый человек и справедливый Бог обладают одними и теми же свойствами этого качества?

Родной отец имеет право наказать свое дитя, потому что знает – этим он принесет ему пользу. Здесь проявляется педагогическая мудрость родителя. Но отец не имеет право убить своего ребенка.


А у Бога такое право есть по одной простой причине – Он знает намного больше нас. Господь видит, что даст тому или иному человеку страдание, и какие плоды оно сможет принести в вечности. Поэтому наш Небесный Отец попускает людям претерпевать различные страдательные состояния и Сам определяет временные рамки жизни для каждого человека.


Справедливость и Мудрость Бога значительно превосходят наши человеческие представления об этих качествах. Поэтому наше непонимание этих божественных свойств воспринимается, как «несправедливость» и «ошибка» Бога по той причине, что мы не знаем какова по своей сути Божественная Справедливость и Мудрость.



Справедливость и Мудрость Бога значительно превосходят наши человеческие представления об этих качествах.

Если мы посмотрим на созданный Богом мир, то увидим, что даже на уровне творения в нем нет и тени той справедливости, которая нами часто понимается как равенство. Справедливо ли то, что мы созданы людьми, а черви червями? Почему Бог слепил меня человеком, а не Ангелом? Справедливо ли то, что одни дети рождаются в голодающих семьях бедняков, а другие в зажиточных семьях миллионеров?


Почему одних собак носят на руках и заботятся о них, как о родных детях, а другие живут на помойках и голодают. О какой справедливости может идти речь, когда Сын Божий, не имея никакой вины, страдает за тех, кто на самом деле виноват?


И сколько бы мы не размышляли по этому поводу, с точки зрения человеческой логики и нашего здравого смысла, мы придем к одному несомненному выводу – Бог, конечно же, несправедлив. И, собственно говоря, именно на этом Его качестве зиждется и наша надежда на спасение. Потому что, если бы Бог был справедлив, то почти никто на Его Суде не смог бы получить оправдания.


Бог не справедлив. Он – милостив. Но, вместо того, чтобы поблагодарить Его за эту милость, мы продолжаем сотрясать воздух и требовать справедливости.



Действия Бога, по отношению к людям, не всегда совпадают с тем, что, как нам кажется, должен делать справедливый и мудрый Творец мира.

Нам не нужно забывать, что все человеческие определения и понятия исходят из нашего падшего разума. Мы почему-то считаем себя самыми умными на планете только потому, что животные, в отличие от нас, так и не придумали колесо, не построили самолеты, не изобрели телефон и проч. Никому не приходит в голову, что может быть некоторые животные считают себя умнее человека по той же причине.


Ведь они, в отличие от нас, умеют прекрасно жить без всех этих изобретений, лишь бы глупые люди им не мешали. Правда, мы научились лучше их убивать как самих себя, так и все то, что создано Богом. Но можно ли это считать аргументом в пользу того, что мы умнее других? Я думаю, что вряд ли, скорее наоборот.


Итак, действия Бога, по отношению к людям, не всегда совпадают с тем, что, как нам кажется, должен делать справедливый и мудрый Творец мира. Поэтому болеют и умирают не самые грешные, имеют богатство не самые умные, страдают не самые виновные...


Аргумент второй

Иов в самом деле страдает, и с этим уж точно не поспоришь. Но можно ли его по этой причине назвать счастливым? С нашей позиции, конечно же нет. Какое тут счастье, когда все болит. Но почему тогда Христос называет счастливыми (блаженными) алчущих, жаждущих, плачущих, нищих, гонимых правды ради? Что хорошего в том, что человек хочет есть и пить? Да и плачет он, явно, не от хорошей жизни.


Но у Бога, в Его понимании, вырисовывается другая картина. В ней те люди, которые сейчас себя чувствуют очень даже комфортно, получают страшное пророчество от Христа: «Горе вам» пресытившиеся, богатые, смеющиеся ныне. Но какое же у них горе? Им сейчас очень даже хорошо. Но Бог почему-то считает совсем иначе.


Огород растет, бурьян чувствует себя прекрасно, пшеница ущемлена со всех сторон. Но Бог видит ангелов, один из которых стоит за огородом и разжигает спичками костер, в котором будет сожжен бурьян. А другой ангел заканчивает класть шифер на житнице, куда будет снесено зерно. Бог видит пирог, а мы только сырое тесто. Поэтому у нас с Ним разные оценки того, что такое «хорошо», и что такое «плохо».


Возможно, мы когда-то поймем, что Бог, как бесконечное Добро, никогда и не сосуществовал со злом. А те события, которые во времени ощущались нами как зло, были для нас, на самом деле, добром. Зло временно, а добро вечно. Бог говорит нам «потерпи» и попускает злу сделать для нас добро. Может быть, зло и существует в этом мире потому, что Сам Бог видит в его воздействии на нас несомненную пользу.



Люди, которые сейчас себя чувствуют очень даже комфортно, получают страшное пророчество от Христа: «Горе вам» пресытившиеся, богатые, смеющиеся ныне. Но какое же у них горе? Им сейчас очень даже хорошо. Но Бог почему-то считает совсем иначе.

Следовательно, вывод друзьями Иова сделан неправильно, потому что предыдущие посылки основывались на ложных основаниях. То, что они воспринимают как наказание Иова, было, на самом деле, его совершенствованием. Без этих страданий из Иова не вышел бы тот шедевр, который был в замысле Бога о нем. Он бы не достиг того объективного счастья, к которому привели его все эти испытания.


Вера и понимание

Вся сложность принятия вышеизложенных размышлений находится не в области рассудка, а в области веры. Легко рассуждать и соглашаться с этими доводами до тех пор, пока твой собственный малолетний ребенок не заболел, к примеру, раком. Тяжелее всего бывает тогда, когда ты кричишь Богу, молишь Его, просишь, а Он молчит, как будто Его вовсе нет. И это в то время, когда Он нужен больше всего. В этом случае все наши доводы рассудка рушатся, как дом, построенный на песке.


Благочестивая священническая семья, у которой в доме сгорели заживо двое маленьких детей, были утешены видением, как Сама Матерь Божия держит девочек за руки и ведет их в райский сад. Но такое утешение дается очень редко. В большинстве случаев нам остается только верить.


Вера в Бога, которую человек имеет в благополучии, комфорте и достатке, не стоит ни копейки. Имеет ценность только та вера, которая прошла через горнило скорбей и при этом не погибла. Мир пройдет, каждая плоть уйдет в землю, но останется человек и вечный Бог. Если в нашем сердце не умрет вера и доверие к Богу, несмотря на тяжесть испытаний, то и мы сможем когда-то тогда услышать слова: «Вера твоя спасла тебя». Именно об этом и учит нас книга Иова.


https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/71450-tajny-samoj-zagadochnoj-knigi-vetkhogo-zaveta-ili-pochemu-bog-nespravedliv


10 мая 2020, 19:11
Прихожанка пишет: ЕВАНГЕЛИЕ О ЧУДЕ В ВИФЕЗДЕ Неделя 4-я по Пасхе
 Святитель Николай Сербский (Велимирович)
Блажен человек, переносящий все страдания в жизни сей с терпением и упованием на Бога! Один его день перевесит на весах небесных месяцы и годы безбожника, который или веселится без страданий, или страдает без терпения и упования на Бога.
Блажен человек, в страданиях не ропщущий, но с терпением и упов
 

 Святитель Николай Сербский (Велимирович)


Блажен человек, переносящий все страдания в жизни сей с терпением и упованием на Бога! Один его день перевесит на весах небесных месяцы и годы безбожника, который или веселится без страданий, или страдает без терпения и упования на Бога.


Блажен человек, в страданиях не ропщущий, но с терпением и упованием на Бога исследующий причины своих страданий! Где найдет страждущий причины своих страданий? Он найдет их или в себе самом, или в своих родителях, или в своих соседях - здесь страждущий найдет причины своих страданий. Царь Давид страдал из-за своего собственного греха; Ровоам - из-за греха своего отца, царя Соломона; а пророки страдали из-за грехов своих соседей.


Но если страждущий станет искать еще более удаленные и глубинные причины своих страданий, где он их найдет? Он найдет их или в первородном неверии человека Богу, или в мрачном и пакостном духе злобы, в бездонной и ядовитой тьме, или же в человеколюбивом и цельбоносном Промысле Божием - здесь страждущий найдет более удаленные и глубинные причины своих страданий. Адам и Ева страдали из-за своего неверия Богу; праведный Иов страдал из-за мрачного пакостника - духа злобы; а слепорожденный юноша, коему милостивый Господь отверз очи, страдал для славы Божией и своей вечной награды.


Свойство человека разумного - причины своих страданий всегда сперва искать в себе самом, а свойство неразумного - всегда и везде жаловаться на других. Разумный помнит все свои грехи с детства, помнит их со страхом Божиим и с ожиданием страданий за грехи свои; и когда его действительно постигают скорби, чрез друзей ли или чрез врагов, чрез людей ли или чрез злых духов, сразу ли или позднее, он тут же понимает причины своих страданий, ибо он осознает и помнит грехи свои. А неразумный забывчив, и забывает он все неправды свои; и когда постигнут его скорби, он, страдая, оглядывается и с удивлением спрашивает: почему именно у него должна болеть голова? Почему именно его богатство должно было пропасть? Почему его дети должны были умереть? И в неразумии и гневе своем он указывает пальцем на всякое существо на земле и на небе как на виновника своих скорбей, прежде нежели указать пальцем на себя самого, то есть на истинного виновника своих страданий.


Блажен человек, который пользуется своими страданиями, зная, что всякое страдание в сей кратковременной жизни попущено людям Человеколюбцем Богом для их же блага и пользы! По милости Своей Бог попускает людям страдать за грехи их, по милости, а не по правде. Ибо если судить по правде, то всякий грех влек бы за собою неизбежную смерть, как и апостол говорит: а сделанный грех рождает смерть (Иак.1:15). Вместо смерти Бог посылает лекарство чрез страдания. Страдания являются Божиим методом лечения душ от греховной проказы и смерти.


Только неразумный думает, что страдание есть зло. Разумный же знает, что страдание - не зло, но лишь проявление зла и лечение зла. Лишь грех в человеке является настоящим злом, а вне греха зла не существует. Все прочее, что люди обычно называют злом, не зло, но горькое лекарство от зла. Чем тяжелее состояние больного, тем более горькое лекарство прописывает ему врач. Иногда лекарство даже кажется больному более тяжким и горьким, чем сама болезнь его. Так и грешнику иногда страдания кажутся более тяжкими и горькими, чем сотворенный грех. Но это самообман - о, какой жестокий самообман! Нет в мире страданий, кои даже приблизительно были бы столь тяжки и пагубны, сколь тяжек и пагубен грех. Все страдания людей и народов на земле - не что иное, как обильные лекарства, предлагаемые людям и народам вечной Милостью, да спасет их от вечной смерти. Всякий, даже малейший, грех повлек бы за собою неизбежную смерть, если бы Милость не попустила страданий, для отрезвления людей от пиянства греховного, для лечения, которое чрез страдания осуществляет благодатная сила Духа Святаго Животворящего.


Вы скажете: человек боится страданий, ибо боится смерти, а страдания могут привести к смерти. Но что приводит к смерти тела: болезнь или лекарство? Несомненно, болезнь, а не лекарство. Так и к смерти души приводят не страдания, но грех, представляющий собою болезнь души, умирание души. Воистину, грех есть семя смерти, семя ужаснейшее, кое если не будет вовремя обнаружено чрез страдания и попалено пламенем Духа Святаго, то возрастет и исполнит всю душу, так что она будет не сосудом жизни, а сосудом смерти.


Очевидно, таким образом, что страдания должно переносить с терпением и упованием на Бога; и более того: переносить, благодаря Бога и радуясь. Елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращься оживотворил мя еси, и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращься утешил мя еси, и от бездн земли паки возвел мя еси. Ибо аз исповемся Тебе в людех, Господи, в сосудех псаломских истину Твою, Боже, воспою Тебе в гуслех, Святый Израилев. Возрадуетеся устне мои, егда воспою Тебе, и душа моя, юже еси избавил (Пс.70:20-23). И апостол Петр наказывает верным: но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь (1Пет.4:13). Участвовать в Христовых страданиях означает страдать осознанно и разумно, кротко и терпеливо, дабы очиститься от грехов, дабы оживотвориться, дабы вообразился в нас и вокруг нас Христос живый. Когда великий Златоуст телом умирал в изгнании, измученный и униженный людьми, последними его словами были: "Слава Богу за все!" Священное Писание и история Церкви предлагают величайшие примеры терпения в страданиях, какие были когда-либо известны роду человеческому. И сегодняшнее Евангельское чтение описывает подобный пример великого долготерпения в страданиях. Но не только это. Изображая расслабленного человека, который тридцать восемь лет страдал от паралича с терпением и упованием, сегодняшнее Евангелие нам, кроме того, открывает, или, лучше сказать, подтверждает две великие тайны. Первая тайна: этот человек, много лет болевший, нес причину своей болезни, своих страданий в себе самом, то есть в своем грехе. Вторая тайна: всемогущий Господь наш Иисус Христос исцелил сего больного Своей Божественною силой, сказав: встань, возьми постель твою и ходи. Тем еще раз открылось Его Божественное человеколюбие и Его Божественное всемогущество, извне прикровенное легким страдальческим плащом человеческой плоти.


Во время оно пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. До того Господь находился в Галилее, откуда пришел в Иерусалим на праздник. Трудно сказать, какой это был праздник: Пасха ли, Пятидесятница или Пурим, - да это и не важно; ибо, если бы это было важно, сам Евангелист сказал бы о сем определеннее. Есть же во Иерусалимех овчая купель, яже глаголется еврейски Вифесда, пять притвор имущи. Овечья купальня, или Вифезда (слово "Вифезда" нигде в Ветхом Завете не встречается. Когда Евангелист говорит, что это слово еврейское, то, конечно, он имеет в виду тот еврейский, который употребляли в его время, то есть арамейский. Овечьи ворота упоминаются у Неемии: 3:1; 3:32; 12:39) называлась так из-за Овечьих ворот, чрез кои гнали овец, предназначенных для жертвоприношения, и из-за того, что в сей купальне жертвенных овец предварительно мыли. Купальня эта и ныне существует в Иерусалиме; она большею частью разрушена и более не используется. Но во времена Евангелиста сию купальню еще использовали; потому Евангелист и говорит в настоящем времени: Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня. - Есть же во Иерусалимех овчая купель. Пять крытых ходов при купальне служили для размещения многочисленных больных, искавших в ней для себя исцеления, как видно из следующих слов:


В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Множество больных из всех краев, со всевозможными болезнями собирались в этом удивительном месте, чтобы найти для себя лекарство, которое они тщетно искали у людей и у природы в иных местах. Вода сия лечила не сама по себе, своими природными свойствами, составом содержащихся в ней минеральных веществ, но посредством небесной силы; это ясно из того, что она становилась целебной по временам, то есть лишь тогда, когда по промыслу Божию ангел сходил в купальню и возмущал воду. Какая удивительная и драматичная сцена! Представьте себе пять ходов, переполненных величайшими страдальцами из всего народа, находящимися в самом отчаянном положении! Представьте себе пять вместилищ человеческой боли и скорби, слез и гноя! Рядом - город, исполненный человеческих существ, которые гонятся за наслаждениями, рвутся к богатству, борются за почет и власть, играют комедию и со своим телом, и со своею душою. А здесь - предсмертная агония, медленное и мучительное умирание и одна-единственная точка, куда устремлены все взоры, - вода; одно-единственное ожидание - ангела; одно-единственное желание - здоровье. Спросите их: зачем вам здоровье? Для той всеобщей комедии тела и души, которая разыгрывается вокруг вас? Но разве и без вас не достаточно тех, кто в этой комедии участвует? Или для служения Богу? Но разве не служит Богу весьма хорошо и тот, кто страдает с терпением и упованием на Него? Или вы желаете здоровья ради самого здоровья, жизни ради самой жизни? Но то, что является средством, не может быть целью. Когда Бог послал вас в жизнь сию, Он сделал это с некоей целью; и когда Он дает вам здоровье, Он, опять же, делает это с некоей целью. Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника? - говорит праведный Иов (Иов.7:1). Человеку определено время для упражнений, борьбы и побед; и на закате этих дней его, как наемника, ожидает награда. Но жизнь ради жизни - земная жизнь ради земной жизни! - и здоровье ради здоровья означают бесцельную жизнь и бесцельное здоровье. Жизнь же и здоровье для комедии греха - разве это не острый нож у горла? Пять ходов, переполненных пожизненными инвалидами - о, какое удивительное место упражнений в терпении и уповании на Бога! О, какой удивительный и живой образ, какое удивительное и наглядное предсказание того состояния, в котором могут вскоре оказаться и все те, кто в городе вокруг купальни губит свою жизнь и здоровье - и для чего? Для стяжания грехов, для накопления грехов!


Но если пять ходов при купальне Вифезде давным-давно разрушены, не думайте, что история скорби и несчастий человеческих, кои были собраны в них, навсегда закончилась. Ни в коем случае не думайте, что эта история далека от вас и не имеет ничего общего с вашей жизнью. Разве и в ваших пяти чувствах, как в пяти ходах, не собрался целый склад боли и скорби, слез и гноя, грехов и беззаконий, больных мыслей, слепых желаний и страстей, хромых попыток и иссохших надежд? О Вифезда, Вифезда, как ты универсальна! Некогда в тебе ангел Божий совершал пастырское служение и спасал одну за другой заблудших овец, пока не пришел всеобщий Пастырь ангелов и человеков. Безмолвный ангел, слуга Создателя своего, пользовался твоею водою, дабы омыть от греховной заразы болящую овцу; а когда Пастырь Добрый - творческое Слово Божие во плоти и на деле - сошел к тебе, Он, Своим творческим глаголом отгоняющий заразу греха, упразднил тебя. Пастырь Добрый! Потому и названа ты пророчески Овечьей купальнею. И овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его (Ин.10:3-4), голос Пастыря Доброго.


Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Прозорливый Господь предвидел заранее и задолго, где и что Ему надлежит совершить. Например, Он не случайно - хотя Его спутникам могло так казаться - отправился по морю на другой берег в страну Гадаринскую: духом Своим Он провидел и видел, что в стране той находятся два бесноватые, коих Он должен исцелить. И не случайно Он оказался у ворот города Наина именно тогда, когда выносили умершего сына вдовы; но Он, опять же, провидел и ведал, что в этом месте и в это время Его ожидает великое дело. Точно так же Он не случайно оказался в Иерусалиме на празднике сем, какой бы это ни был праздник; и не случайно и не из любопытства свернул Он в сей дом боли, в Овечью купальню; но все это осуществилось при Его предведении и провидении - в пространстве и во времени. Несомненно, что Он и пришел в Иерусалим не ради праздника, как то представлялось Его спутникам, но именно ради сего больного и ради дела, которое хотел явить на нем.


Исключительное, страшное заболевание! И болезнь, длящаяся тридцать восемь дней, кажется людям бесконечной, кольми паче - длящаяся тридцать восемь лет! Протяженность времени зависит от нашего состояния и настроения. Часы счастья крылаты; часы скорби бескрылы, а часто и безноги. Расслабленному человеку и время представляется расслабленным; представляется ему, что и время неподвижно, как и он сам. Если вы это время, тридцать восемь лет болезни, умножите по меньшей мере на три, то приблизительно получите истинную его длительность для человека здорового, движущегося, занятого, радостного. Целое столетие по меркам здоровых людей провел, таким образом, сей расслабленный, лежа на своей постели и подгоняя время, вместо того чтобы время подгоняло его. Какое геройское терпение у этого человека! Какие сверхчеловеческие усилия, чтобы добраться до купальни в то время, когда ангел Божий возмутит воду! Какая непоколебимая надежда на выздоровление, и это - изо дня в день, из года в год, да что там - из десятилетия в десятилетие! Хотя больной сей так страдал по собственным грехам, все же им нельзя не восхищаться; и, думая о нем, нельзя не вспомнить о многих наших современниках, слабохарактерных мужчинах и женщинах, юношах и девушках, которые под бременем несравнимо меньших и менее продолжительных скорбей поднимают на себя руку, уходя в мир иной как самоубийцы.


Хочешь ли быть здоров? - спросил его единственный Друг, когда-либо в течение тридцати восьми лет склонявшийся над его постелью. Так, Господи; но не имею человека. Слепые имеют поводырей, хромые имеют сродников, иссохшие имеют друзей, а я не имею в этом пространном мире никого, кто смиловался бы и отнес меня к воде в тот момент, когда она становится целебной. Пока я доползаю до воды, другой уже входит в нее и исцеляется, а я с мукою прилагаю те же усилия, чтобы доползти обратно до своей постели. И вот, так уже тридцать восемь лет! Не имею человека, а слуге платить не могу. Но ведь в Иерусалиме столько народу, столько праздных, богатых, сильных, неужели нет ни одного, кто протянул бы тебе руку помощи для спасения своей души или хотя бы послал своего слугу тебе помочь? Ни одного! Неужели было нужно, чтобы пришел Человек даже из Галилеи, пройдя трехдневный утомительный путь, в то время как столько людей во Святом Граде день и ночь ходят без дела всего лишь в нескольких метрах от твоей постели? Да, Господи, много, много бывает прохожих рядом со мною, но нет человека. Но столькие священники! Вот, храм прямо на соседней улице! Там бесчисленные священники читают Закон Божий и учат народ милосердию - и неужели ни один не придет или не пришлет кого-нибудь к тебе на помощь? Да, Господи, много, много священников там в храме, но нет человека. И иудеев много, тысячи и тысячи их приходят на праздник в Иерусалим. Но им нет дела до скорбного и молчаливого страдальца, им важна суббота. Тысячи и тысячи их приходят только для того, чтобы поклониться субботе, как праотцы их поклонялись золотому тельцу в пустыне. Тысячи и тысячи иудеев, но - нет человека.


Се, Человек - один-единственный! Се, Господь, Который сострадательнее сродника, милостивее друга, услужливее слуги. Он предпринял этот долгий и утомительный путь из Галилеи в Иерусалим не ради субботы и праздника, а ради сего страдальца. Он пришел, чтобы еще и делом, а не только словом обличить страшное жестокосердие рода окамененного. Пришел Человек ради человека.


Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. С того времени, вероятно, навеки, ангел Божий перестал сходить в Овечью купальню и возмущать воду; ибо, се, явился Мессия, Старейшина ангелов, Который лечит Сам, непосредственно. Пока люди были под законом, были рабами закона, Господь чрез раба Своего посылал помощь рабам. Пришедшей же и заменившей закон благодати, Сам Господь приблизился к людям, как отец к сынам, и непосредственно Сам подал им дары из руки Своей.


Кто-нибудь может спросить: "Почему Господь не задал этому больному обычного вопроса: веруешь ли? Почему не требовал от него веры, как от многих других?" Но разве вера страдальца сего не более чем очевидна? Тридцать восемь лет он терпеливо лежал на одном месте с верою в помощь небесную. Но он не только веровал в чудесное действие Божия ангела; он до некоторой степени веровал и в Господа нашего Иисуса Христа, иначе не назвал бы Его Господом. Так, Господи, хочу быть здоров; но не имею человека. Не надо, впрочем, забывать, что Господь исцелил многочисленных бесноватых и глухонемых, от которых и не мог требовать веры, исцелил их из чистого милосердия. И в этом случае в Вифезде Господь руководствовался, с одной стороны, чистым милосердием к человеку, долгие годы тяжко страдавшему в среде, лишенной милосердия; с другой стороны, Он руководствовался намерением чрез это Свое дело обличить жестокосердие не только жителей Иерусалима, но и всех тех людей всех времен, кои, видя муки ближнего своего, не хотят даже пальцем пошевелить, чтобы помочь ему. Наконец, Господь намеренно исцелил этого болящего в субботу - хотя то же самое Он мог сделать и в пятницу - потому лишь, что хотел обличить иудейское идолопоклонничество дню субботнему и показать: человек важнее субботы, а милосердие важнее всех законных формальностей. И сие дело Христово несет на себе единственное в своем роде отличие метода Божия, а именно: достигает сразу нескольких целей.


Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. О, мелкие душонки! О, окамененные сердца! Вместо того чтобы радоваться, что пресмыкающийся червь выпрямился и снова стал человеком, вместо того чтобы поздравить его с исцелением, вместо того чтобы взволновать весь город, созвав его для прославления живаго и человеколюбивого Бога, - вместо всего этого они гневаются на человека за то, что он взял на плечи свою бедную постель и пошел в дом свой! Даже если бы в субботу у них на глазах мертвец поднялся из могилы, они не удивились бы его воскресению, но укорили бы его словами: "Почему ты в субботу такой пыльный?"


Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Взгляните на еще одно доказательство крайней окамененности иудеев и их субботнического волхвования! Исцеленный человек сперва упоминает о своем исцелении как о самом главном, а затем о несении постели как о второстепенном, в то время как иудеи совсем не обращают внимания на его исцеление, на его жизнь. Естественно было бы после его ответа спросить его: "Кто Тот Человек, Который тебя исцелил?" Но нет; они спрашивают только о том втором, второстепенном и побочном: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Видите ли вы, как выродился род избранный? Видите ли, какие волчцы произросли на ниве, некогда породившей Моисея, Исаию и Давида? Видите ли, как благочестие людей израильских, некогда возвышенное, выродилось в субботническое шпионство? И как священническое служение Богу живому обратилось в полицейскую охрану идола богини Субботы?


Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Исцеленный больной взглянул с постели своей в очи Господни; ощутил Его животворящее дыхание; познал Его чудотворную силу; и более того - назвал Его Господом; но при всем том он не мог объявить ни имени своего Исцелителя, ни места, откуда Он. А Господь, совершив Свое деяние, тут же скрылся в народе и предоставил событиям развиваться самим по себе. Он есть Сеятель, сеющий доброе семя и оставляющий его расти и со временем приносить плод в соответствии с землею, на которую оно пало. Сотворив доброе дело, дело, Божественное и по силе, и по милосердию, Он удаляется от людей, дабы люди не прославляли Его, как Он и сказал немного позднее: Не принимаю славы от человеков (Ин.5:41). Он удаляется и для того, чтобы иные люди не завидовали Ему, как это часто случалось. Наконец, Он удаляется от людей и для примера всем нам, именующим себя христианами. Доброе дело тогда совершенно, когда оно творится из чистого человеколюбия, во славу Божию. Всякий, желающий творить добрые дела, да творит их не из тщеславия и не ради благодарности человеческой; ибо выставляющий свое доброе дело напоказ, словно на базаре, подобен человеку, оставляющему свою овцу среди волков. Итак, следует бережно охранять свое доброе дело, дабы оно не вызвало ни человеческих похвал, ни человеческой зависти. Но тот, кто намеренно вызовет похвалы и зависть людей, одним своим добрым делом сотворит два злых: похвала повредит лично ему, а зависть - другим.


Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Исцелив его тело, Господь ныне завершает Свое дело и в духовном отношении, объявляя, что причина его страшной болезни есть грех, и предупреждая его: не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Мы не знаем, какой грех совершил этот человек; но сие и не нужно знать, ибо известно, что всякий грех означает оскорбление Бога и богоотступничество и что всякий нераскаянный грех рано или поздно принесет неизбежные страдания и муки. Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже; то есть: ныне Бог тебя помиловал и простил тебе грех; поэтому более не искушай Бога, ибо вместо милости ты можешь навлечь на себя меч правды Божией. Если ты мог оправдываться в бывшем ранее грехе недостаточным познанием Бога и Его могущества, то после того, что на тебе было явлено, ты ничем не сможешь оправдаться. Вот дивное и страшное предупреждение и всем нам: однажды почувствовав на себе милость Божию, не будем больше грешить, чтобы не случилось с нами чего хуже, хуже того, от чего мы милостиво избавлены.


Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. Он объявил это добросовестно и благонамеренно. Его спросили об Иисусе, и он думал, что следует ответить. В то же время он осознавал свой долг пред своим Благодетелем и думал, что надо объявить Его имя всем и каждому, а особенно тем, кто о Нем спрашивает. Пролежав тридцать восемь лет, не думая ни о чем, кроме своих страданий, он, бедный, не мог даже представить себе, какое злое сердце у тех людей, что расспрашивают его об Иисусе. Как ему могло прийти в голову, что они расспрашивают о Господе не для того, чтобы прославить Его как Чудотворца, но для того, чтобы убить Его как нарушителя субботы?


Обратите внимание: он пошел и объявил иудеям, что исцеливший его есть Иисус; не сказавший ему взять постель свою в субботу, но именно исцеливший его. Он полностью занят мыслью о своем исцелении и Исцелителе, между тем как иудеи заняты мыслью о субботе и нарушителе субботы. Может быть, в эти необыкновенные минуты он не ощущал разницы между своим мнением об Иисусе и мнением о Нем иудеев. Он приписывал им свою мысль, свою великую и вдохновенную мысль о посещении Божием, о чуде Божием, на нем бывшем, и потому не мог заметить их злобных и коварных мыслишек, прятавшихся, будто змеи в листве. Он думал о том, как прославить Господа Иисуса Христа, своего Благодетеля, а иудеи думали о том, как бы убить Его. Ибо далее говорится: И стали Иудеи гнать Иисуса и искать убить Его (Ин.5:16). За что убить? За то ли, что Он оказался единственным Человеком, Коего увидел за тридцать восемь лет расслабленный больной в Вифезде? Да, за это. И еще за то, что Он оказался единственным Человеком, ценящим жизнь человеческую выше мертвого идола иудейской богини Субботы.


Но чрез все теснины и ловушки злобы иудейской Господь проходил без всякого вреда, делом и словом распространяя Свое Евангелие человеколюбия, до того самого часа, когда Ему было угодно предаться в руки иудеев, дабы в унижении явить Свое истинное величие и смертью смерть попрать. Ему же о сем подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом - Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.


https://pravoslavie.ru/46435.html

6 мая 2020, 10:30
Адвокат пишет: Святой Георгий Победоносец и его почитание на Руси
Вот уже более 30 веков прошло с тех пор, как царь-псалмопевец Давид пророчески воскликнул: «Обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников» (Пс. 21: 28). Подобно многим другим ветхозаветным пророчествам, и это оказалось неложным. Божественные обетования, которыми тысячелетия жил богоизбранный, но мало 

Вот уже более 30 веков прошло с тех пор, как царь-псалмопевец Давид пророчески воскликнул: «Обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников» (Пс. 21: 28). Подобно многим другим ветхозаветным пророчествам, и это оказалось неложным. Божественные обетования, которыми тысячелетия жил богоизбранный, но мало кому ведомый тогда Израиль, осуществившись с пришествием в мир Христа Спасителя, стали дороги и близки всему новозаветному человечеству. Христианская вера – как прямая наследница ветхозаветной – действительно оказалась верой «всех концов земли». Поэтому вполне объяснимы и неудивительны как значительное общее единство в понимании основополагающих истин и целей самого христианства, так, в определенной степени, и общепризнанность основного собора христианских святых.



 


Апостолы, учители и отцы Церкви, многие мученики равно известны и – в той или иной мере – почитаются большинством христиан. Но даже и на фоне подобного единообразия в содержании и формах «вселенского» христианства не совсем обычными представляются то постоянство и повсеместность, которыми отличается почитание (или, во всяком случае, признание рыцарственно-возвышенной мощи) одного из наиболее привлекательных образов новозаветной святости – великомученика Георгия Победоносца.



 


В течение почти 17 столетий, прошедших со времени его казни при римском императоре Диоклетиане за исповедание веры во Христа Распятого, историческая память о нем ничуть не поблекла; все так же продолжают возводиться храмы в его честь и пишутся его иконы; все также почитается он – лишь с некоторыми языковыми вариациями имени – среди самых различных народов: как Иорген – в Германии, Иржи – в Чехии, Юрий – в Польше и на Украине, Джордж – в Великобритании, Георги – в Грузии, Джерджис – в арабских странах. Со времен Ричарда Львиное Сердце он становится покровителем Англии, его страной считает себя Грузия, его изображение нередко встречается на гербах городов.


 


Как и подобает святому, великомученик Георгий и после кончины помогает страдающим и ищущим правду: его алый плащ развевался в окрестностях Бейрута, реял над войсками древних византийцев и над отрядами новгородцев – во время нашествия на них суздальцев в XII веке; духовный взор киевлян прозревал тень мученика на просторах южнорусской земли – как защитника от «басурманских» набегов.


 


И всегда и везде образ Георгия оставался, прежде всего, образом непобедимого воина Христова: и в страдальческом подвиге – в битве духовной, и в подвиге бранном – на полях сражений – он поистине великомученик, а потому и победоносец. Ему как бы изначально и навеки даровано чудо победы – как и не менее чудесная способность приносить ее своим почитателям.


 


Ибо «претерпев за Христа» и победив действительно «великие муки», победив при этом самого себя, свой страх, человеческую незащищенность, он смог победить и главного своего мучителя – диавола. Обретя жизнь со Христом и во Христе, он получил полное право воскликнуть вместе со святителем Иоанном Златоустом словами его пасхальной проповеди (в которой, в свою очередь, цитируются слова апостола Павла о победе Спасителя над смертью): «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?.. Воскрес Христос – и пали демоны… Воскрес Христос и жизнь пребывает». Но путь к такому сорадованию и к соучастию в вечной жизни пролег для святого Георгия (как, по сути, пролегает и для всех нас) через полную отдачу себя Богу – даже до смерти.



 


Наш современник, пожелавший узнать что-либо об этом святом и раскрывший, например, переизданный в наше время старинный «Полный православный богословский энциклопедический словарь», обнаружит в нем только несколько строк: «Георгий (греч. земледелец) – великомученик. Пострадал в Никомидии 303 года, 23 апреля. Покровитель домашнего скота. Память совершается еще 3 и 26 ноября в дни освящения храмов его имени – 3 ноября в Лидде и 26 ноября в Киеве».



 


Более подробно говорится о нем (под днем памяти 23 апреля) в «Настольной книге священноцерковнослужителя» отца Сергия Булгакова, сообщающей нам, что «он был сыном богатых и благочестивых родителей-христиан. Одни местом рождения великомученика Георгия считают Каппадокию, другие – финикийский город Бейрут (древний Берит, у подошвы Ливанских гор), третьи – Лидду Палестинскую».


 


Далее здесь же рассказывается об исповедании святым Георгием христианства перед язычником Диоклетианом, любимцем которого был он ранее, и о различных видах мучений, примененных к нему, чтобы сломить его дух и заставить отречься от веры во Христа: «Ожесточенные мучители били святого страдальца воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри и проч. Святой мученик все терпеливо перенес, и мучитель в бессильной ярости приказал его усекнуть».



 


Присутствует в «Настольной книге» и такая краткая оценка подвига великомученика: «Святому Георгию за мужественно перенесенные страдания и за одержанную им славную победу над мучителями, а также за его чудесную помощь, оказываемую и после своей кончины людям, находящимся в опасности, святою Церковью усвояется наименование Победоносца… Мощи святого Георгия были перенесены из Никомидии в Палестину и положены в г. Рамле, а при императоре Константине Великом были перенесены во вновь устроенный в честь святого великомученика великолепный храм в Лидде (недалеко от Рамлы). Глава святого Георгия находится в Риме, в церкви его имени».



 


В заключение здесь же приводятся два традиционных важнейших песнопения в честь великомученика – тропарь и кондак, а именно:


«Тропарь, глас 4. Подвигом добрым подвизался еси, страстотерпче Христов, верою, и мучителей обличил еси нечестие, жертва же благоприятна Богу принеслся еси: темже и венец приял еси победы, и молитвами, святе, твоими подавши прегрешений прощение.


Кондак, глас 4. Возделан от Бога показался еси благочестия делатель честнейший, добродетелей рукояти (т.е. все, что можно захватить рукою, пригоршни. – д.Г.М.) собрав себе: сеяв бо в слезах, веселием жнеши, страдальчествовав же кровию, Христа приял еси: и молитвами, святе, твоими всем подаеши прегрешений прощение».



 


В этом же издании (под днем памяти 3 ноября) упоминается и празднование в честь «обновления храма святого великомученика Георгия, иже в Лидде, идеже положено есть честное тело его»; тут же приведен еще один тропарь святому (ныне, по сути, вытеснивший первый, более длинный), обычно и воспеваемый на всех службах и молебнах:


«Тропарь, глас 4. Яко пленных свободитель и нищих защититель, немощствующих врач, царей поборниче, победоносче великомучениче Георгие, моли Христа Бога спастися душам нашим».



 


Однако за этими скупыми строками кратких справочников стоит огромный историко-литературный (агиографический, то есть жизнеописательный, и доксологический, или поэтически-прославляющий) свод древневизантийских и древнерусских житий святого Георгия и народных легенд о нем: три основных «редакции» жития, множество апокрифических сказаний, повесть «Чудо Георгия о змие и о девице», цикл болгаро-византийских рассказов о посмертных чудесах великомученика.


 


Особенной популярностью на Руси издавна пользовались и многочисленные «духовные стихи» о святом Георгии, о его мученичестве и битве с драконом или змием (иногда – о победе над «басурманским царем»). Причем последние литературные памятники, безусловно, возникли в связи с реальными событиями длительного противостояния Руси набегам кочевых племен и татаро-монгольскому игу. Показательно при этом, что подобные сказания о святом Георгии явно перекликаются с былинными циклами, посвященными собственно русским богатырям-змееборцам – Добрыне Никитичу, Илье Муромцу и Алеше Поповичу.



 


Столь богатый агиографический материал, естественно, нашел свое непосредственное отражение и в церковном искусстве, как западном, так и восточном: византийском, южнославянском и древнерусском.



 


Известная ныне самая ранняя из возникших на русской почве икон святого Георгия относится, скорее всего, ко второй половине или концу XI века; предположительно она связывается с новгородской художественной средой (сейчас икона хранится в Успенском соборе Московского Кремля).



 


Из круга новгородских же памятников до нас дошли и два других замечательных изображения святого великомученика – уже XII века: изумительная по изяществу рисунка фреска «Чудо Георгия о змие» в росписи церкви во имя святого в Старой Ладоге (ок. 1167) и предельно монументальный его образ, запечатленный на огромной «ростовой» его иконе из Георгиевского (Юрьева) монастыря в окрестностях Новгорода (ныне – в собрании Третьяковской галереи).



 


С XIII–XIV веков на Руси все более распространенными становятся многочастные – со сценами жития (в основном – мученичества) – иконы Георгия, в центральной части («среднике») которых всегда представлено или полнофигурное изображение святого, или же композиция «Чудо о змие». Наиболее выразительный из памятников последнего рода – икона первой четверти XIV века, происходящая из новгородской провинции (теперь – в собрании Русского музея в Санкт-Петербурге) и отличающаяся простонародно-наивной, но достаточно выразительной художественной трактовкой всех ее образов.



 


Великолепные «житийные» иконы святого Георгия с полнофигурным изображением его в среднике – в виде прекрасного воина, исполненного рыцарственного достоинства и подчеркнуто духовной возвышенности, – наиболее типичны для московской и в целом среднерусской иконописи. Особенно часто они начинают создаваться с первой половины XVI века – как отражение героического духа эпохи возвышения и укрепления великокняжеской Москвы: Московское царство все глубже проникается идеей особого небесного покровительства ему со стороны прославленного великомученика, постепенно и превратившегося на Руси в символ несокрушимой победоносности самого Православия, а отсюда – и православной государственности как таковой.



 


Весьма яркими примерами такого восприятия образа святого Георгия на русской почве могут служить, например, две замечательные его житийные иконы первой трети XVI века из подмосковного города Дмитрова (в собрании Музея древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева в Москве) или фигура святого в росписи (1500–1502) прославленного Дионисия в Ферапонтовом монастыре.



 


И все же наиболее любимыми на Руси – на протяжении многих веков – оставались символические изображения Георгия как победителя мирового зла, представленные на иконах «Чудо Георгия о змие», где чисто мифологический «змий» или дракон исстари являлись воплощением сатаны, диавола, который всегда «ходит… ища, кого поглотить» (1 Пет. 5: 8).



 


Согласно преданию, ставшему сюжетной основой икон подобного типа, в озере близ некоего языческого города Гевала, среди Ливанских гор, появился страшный «змий», постоянно требовавший от местных жителей человеческих жертвоприношений. Когда очередной жертвой должна была стать Елисава, дочь здешнего царя, уже пришедшая к озеру, здесь неожиданно появился святой Георгий, вступивший в жестокий бой с драконом и победивший его. В результате Елисава привела присмиревшего «змия» буквально на поводке (им послужил ее пояс – «в сорок пядей») в родной город, где чудовище вскоре и постигла заслуженная казнь, а все горожане, в знак благодарности святому мученику и осознав победоносную силу истинной веры, тут же приняли христианство.



 


При этом необходимо заметить, что фольклорный характер этого события в значительной мере изначально утрачивал (даже для и так достаточно легковерного сознания средневекового человека) черты какой-либо сказочности – в силу того, что самый подвиг этот совершался святым Георгием уже после его кончины: победа великомученика над змием всегда рассматривалась как акт чудесного посмертного явления святого, как победа посланца неба над темными силами преисподней.



 


Весьма точное духовно-трезвое толкование «Чуда о змие» дал как-то Г. Честертон, сказавший: «Не думаю, что в этой пустыне святой Георгий сразился с драконом. Но Иисус сразился здесь с диаволом. Святой Георгий – только служитель, а дракон – только символ, но поединок их – правда. Тайна Христа и власти Его над бесами выражена в нем».



 


Но ведь непрекращающийся на протяжении всей человеческой истории поединок между Христом и сатаной и есть самая суть христианства. Поэтому и неудивительно, что древняя палестинская легенда стала естественнейшей частью христианской метаистории, в том числе и метаистории русской. Потому и такая необычайная популярность этого сюжета в русском средневековом искусстве.


Религиозный миф как выражение внутреннего (в духовном отношении – весьма даже реалистичного) смысла человеческого бытия, столь ярко воплотившийся в иконах «Чуда о змие», быстро и жизненно закономерно оказался адаптирован насквозь символичным сознанием человека Древней Руси: этому не помешали ни географическая удаленность Палестины от русской земли, ни различие их этно-культурных менталитетов.


 


Недаром еще Н.П. Кондаков, известный византинист и историк христианского искусства, в свое время весьма точно выразил простую, но не менее от того глубокую мысль о том, что «так называемая зрелость племени в культурном отношении слагается из переработки вековых культурных заимствований, и народную личность и индивидуальность мы должны искать никак не в примитивных формах, но в этой самой переработке культурных типов». Именно с подобной творческой переработкой религиозно-культурного типа раннехристианского мученика-победоносца мы и встречаемся в художественно-символической традиции древнерусской «георгианы».



 


Предельным выражением такой трансформации стало своего рода «двоение» самого образа святого великомученика, когда он – оставаясь все тем же палестинцем Георгием – одновременно (исподволь и, вероятно, почти незаметно) превратился, по сути, в былинного русского героя – Егория Храброго. Истоки этой символической переработки образа великомученика, безусловно, следует искать в самых глубинных пластах нашей отечественной истории, связанных еще с начальным периодом христианизации Руси в XI–XII столетиях.



 


Как известно, уже первые киевские князья-христиане много способствовали утверждению культа святого Георгия Победоносца – и в качестве небесного покровителя княжеской власти, и, шире, в качестве «небесного устроителя» всей «светло украшенной» Русской земли. Так, сын крестителя Руси равноапостольного князя Владимира князь Ярослав Мудрый, в крещении Георгий († 1054), основал в Новгороде в 1030 году, возможно, первый у нас Георгиевский (Юрьев) монастырь, а в период между 1051 и 1053 годами воздвиг в Киеве, рядом с собором Святой Софии, и первый же каменный Георгиевский храм, освященный, согласно сказанию из «Пролога», митрополитом Иларионом 26 ноября. Тогда же в память освящения храма князь «заповеда по всей России творити праздник святаго Георгия» – так называемый Юрьев день, или «зимний Георгий» (в отличие от «весеннего», празднуемого 23 апреля в память мученической кончины святого).



 


«Зимний Георгий» (иногда его, по старой памяти, соответственно юлианскому календарю, называют «осенним») – чисто русский церковный праздник: установлением его Русь подтверждала как бы дополнительное свое освящение мученической кровью «змееборца», ибо уже тогда она хорошо понимала, что именно кровь мучеников и есть «семя христианства».



 


То, что такое понимание мученичества изначально главенствовало в почитании святого Георгия на Руси, хорошо иллюстрируют два важнейших песнопения, связанные с зимним празднованием его памяти, – тропарь и кондак, которые также уместно привести здесь:


«Тропарь, глас 4. Днесь блажат тя мира концы, божественных чудес исполнишеся, и земля радуется, напившися крове твоея: христоименитии же людие града Киева, освящением божественнаго храма твоего, радостию возвеселишася, страстотерпче Георгие, сосуде избранный Святаго Духа, угодниче Христов; Егоже моли, с верою и мольбою приходящим во святый твой храм дати очищение грехов, умирити мир, и спасти души наша.



 


Кондак, глас 2. Божественнаго и венценоснаго великомученика Христова Георгия, на враги победу вземшаго одоления, сошедшеся верою во освященный храм восхвалим, егоже благоволи Бог создати во имя его, Един во святых почиваяй».


Отметим также, что в честь святого Георгия князь Ярослав назвал и заложенный им на западном берегу Чудского (Псковского) озера город Юрьев, ныне г. Тарту в Эстонии (следует иметь в виду, что на Руси имена Георгий, Юрий и Егорий были взаимозаменяемы).



 


Тогда же изображения святого Георгия впервые появляются на княжеских печатях и монетах.


Традиция непосредственно храмового почитания великомученика особенно развивается в XII столетии: так, каменные Георгиевские храмы появляются в Каневе на Днепре (1144–1145), в Юрьеве-Польском (1152, перестроен в 1230), в Старой Ладоге на Волхове (1165–1166).



 


Как самого близкого своего небесного покровителя воспринимали святого Георгия многие русские князья: Юрий Долгорукий († 1157); получившие в крещении имя Георгий благоверные князья Глеб Владимирский († 1174) и Мстислав Храбрый, Новгородский († 1180); мученик Георгий Всеволодович Храбрый, князь Владимирский, погибший в 1238 году в битве с татарами на реке Сити; наконец, зверски убитый татарами в том же году Юрий, князь Рязанский.



 


Имя святого великомученика носил и первый великий князь Московский, сын святого князя Даниила и внук святого князя Александра Невского, Юрий Данилович († 1325).



 


В качестве одного из самых могучих небесных воинов-заступников почитали святого Георгия и в Пскове. Недаром в древнерусском сказании о псковском святом князе Довмонте автор, повествуя о победе псковичей над «безбожными немцами» на реке Мироповне, замечает: «И возвратились они с радостью великою в город Псков, и были радость и веселие в городе Пскове о заступничестве Святой Троицы и святого воина, великого Христова мученика Георгия».



 


Несколько позднее, уже при благоверном князе Димитрии Донском, святой Георгий начинает восприниматься как первейший покровитель Москвы и всего великого княжества Московского, как действенный помощник князей в собирании грядущего Русского царства.



 


В немалой степени этому способствовало и постепенное совмещение с образом святого Георгия становящихся все более легендарными образов самих соименных ему князей, особенно «благоукрасителя» Киевской Руси святого Ярослава-Георгия, а также владимирского святого князя Георгия Храброго, героя битвы на Сити. Слияние их образов и привело в конце концов к тому, что древний палестинский святой исподволь превратился, по существу, чуть ли не в русского витязя Егория Храброго – в идеальный героический персонаж многочисленных «духовных стихов».


 


Именно таким он, по-видимому, чаще всего и воспринимался и репродуцировался народным (особенно «низовым») сознанием: и в образцах фольклорной поэзии, и в «зрительных» образцах художественного творчества – в стенных росписях храмов, на иконах, в деревянной скульптуре (XVI–XVII столетий), на повсеместно распространенных «нательных» образках, литых из металла или резаных из камня, кости и дерева.



 


В этом смысле наиболее показательна легенда о граде Китеже, якобы чудесно скрывшемся в 1239 году после нашествия татар – «вплоть до пришествия Христова» – на дне озера Светлояр. Именно князем ставшего невидимым Китежа народная легенда и называет Георгия Всеволодовича Храброго (сказание, вопреки фактам, утверждает, что как раз здесь, а не на Сити, и погиб князь, окропивший своею мученической кровью китежскую землю и уподобившийся тем великому палестинскому страстотерпцу. Не потому ли Господь и сокрыл сей христианский град «от злая» до Своего Второго пришествия?)



 


Скорее русским, чем малоазийским святым явно выступает святой Георгий в «духовных стихах». Причем, как подметил один из их исследователей, Г.П. Федотов, интересно, что повесть о Егории и царевне, столь распространенная на Западе (и на русской иконе), мало была популярна на Руси в качестве литературного памятника, сравнительно с чисто русским «стихом о Егории Храбром»; более того, «половина этого стиха, – отмечал Федотов, – изображает неслыханные мучения святого, на основе апокрифического, не церковного жития, а другая рисует, скорее, мирное утверждение христианской веры и устроение Русской земли».



 


В народных стихах Георгий-Егорий, разъезжая по Руси, как бы восстанавливает ее внутреннее духовное равновесие, высшую гармонию бытия, некогда разрушенную человеческим грехопадением и наступившим затем повсеместно языческим идолопоклонством.



 


Так, великомученик повелевает «толкучим горам» занять свои естественные от творения места, говоря им:


Станьте вы, горы, по-старому;


рекам – восстановить их естественные русла:


Теките вы, реки, где вам Господь повелел;


даже к лесам обращается он с христианской проповедью:


Уж вы ой еси да все темные леса!Вы не веруйте да бесу-диаволу;

Вы поверуйте да Самому Христу.


Все это нужно святому, чтобы подготовить Русь к окончательному ее воцерковлению:


Я на вас, горы, буду строиться,

Буду строить церкви соборныя и богомолъныя…


И снова в другом варианте стиха:


Я из вас, леса, порублю церкви

Соборныи, богомольныи…


Но откуда у Георгия такая зиждительная мощь? Откуда такая «мудрость устроения»?


И на это безымянные авторы духовных стихов отвечают: он есть – в духовном смысле! – сын Самой Софии Премудрости Божией!


Поэтому к Ней он и обращается с такой просьбой:


Соизволь, родимая матушка,

Осударыня, Премудрая София,

Ехать мне ко земле Светлорусской

Утверждать веры христианския
.


В ответ же Она – как истинно «богомудрому» чаду Божию (а ведь каждый христианин уже есть в той или иной мере «сын Света») – дает ему


Свое благословение великое

Ехать ко той земле Светлорусской

Утверждать веры христианския…

Святую веру утверждаючи,

Бесерменскую веру побеждаючи.



 


В немалой степени именно в этом сокрушении язычества древнерусский слушатель духовных стихов и усматривал глубинный смысл столь возвышенного эпитета мученика, как «Победоносец». Но природная (даже как бы «родовая») мудрость святого Георгия оказывается еще более усиленной и вследствие его личного мученического подвига.



 


И такой взгляд на значение страстотерпчества «ради Христа» вообще был всегда свойствен церковному сознанию – не зря и Георгия в стихах называют порой «Христотерпцем»!



 


О самой непосредственной связи вольных страданий за Христа с даром особой мудрости в свое время прекрасно сказал в одной из своих проповедей святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский: «Мученик есть сын мудрости (не правда ли, удивительное совпадение по мысли с идеей мета-исторической генеалогии святого Георгия, столь ярко отразившейся в духовных стихах? – Г.М.), и уже не младенчествующий. Мученичество есть род мудрости, и очень не низкий…


 


Жребий мученичества не для всех, но мученическая мудрость не для одних мучеников. Она спасла и прославила их и светит всем на пути истины и спасения. Не пройди мимо сего света без внимания, кто бы ты ни был, ищущий путей мудрости или только в простоте ходящий. Любопытствуй… узнать сей род премудрости… которая… преподает сильные уроки, которая победоносно свидетельствует об истине… которая исходит от высокого начала, поскольку исходит от Христа: “Аз дам вам уста и премудрость”».



 


Вот эта-та победоносность истины живо и ощущалась в образе святого Георгия Русью, «несумненно» считавшей на протяжении столетий, что святой великомученик «принял»


Ту землю Светлорусскую

Под свой велик покров,


утвердив в ней «веру крещеную» и дав ей навеки такой завет:


Дак вы, гой еси, попы, отцы духовные,

Дак вы христиане православные,

Дак вы ходите во церкву во соборную,

Дак вы молитеся Богу Господу,

Да поклоняйтесь чудному образу –

Да святому Егорию Храброму.



 


В большей мере собственно «охранительным» характером образа Георгия можно объяснить ряд стихов, где он предстает перед нами как защитник Руси от иноверцев-иноплеменников (в древности, как известно, оба этих понятия в целостных этносах были связаны нерасторжимо) – латынян, басурман, язычников в лице то «царя Демьянища» и «царища Кудреянища», то «Змея Горыныча (или Горюныча)», которые одинаково символизировали собой всех врагов «Светлорусской земли».



 


Вообще почитание святого Георгия-Егория Русью отличалось удивительной разносторонностью. И если для князей он оставался преимущественно воином-патроном, то для простых крестьян праздники в честь великомученика являлись своеобразными вехами в сельском труде (напомним, что в переводе с греческого его имя означает «земледелец»).



 


Так, на «весеннего Георгия» в первый раз выгоняли в поле скот; во многих деревнях такой обычай не забывается и поныне: и сейчас нередко хозяева приглашают в этот день священника отслужить молебен с водосвятием, а затем окропить всю домашнюю живность перед ее выгоном на пастбище святою водой.



 


В старину тогда же многие женщины расстилали по земле изготовленные за зиму холсты, чтобы в них собралась первая «юрьева роса»; потом се выжимали и лечили ею больные части тела (особенно глаза).


Святой Георгий почитался и как охранитель стад от волков (его нередко даже называли «волчьим пастухом»).



 


После же окончания сельской страды, за неделю до и в течение недели после «зимнего Георгия» (в «Юрьев день»), крестьянам позволялось переходить от одного помещика к другому, пока этот древний обычай не был уничтожен царем Борисом Годуновым, откуда и пошло известное горестное присловье: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!».



 


Все это многообразие восприятия личности святого великомученика и, в еще большей степени, его символического «горнего» образа позволяет не только утверждать, что в общенациональном нашем сознании он постепенно явно «ославянился» и даже русифицировался (став в один ряд с былинными богатырями Киевской Руси), но и дает возможность предположить нечто гораздо более важное. А именно: что святой Георгий в конце концов превратился на Руси как бы в одну из «ипостасей», или личностных воплощений, самого русского народа.


 


Можно сказать, что мужественный и деятельный образ великомученика стал своеобразным метафизическим «зеркалом», вглядываясь в которое русский человек – князь, воин, крестьянин, охотник – искал тех чистых и ясных черт собственного духовного лика, что неизменно проступали в этом, пусть и затуманенном порой всеми грехами и соблазнами исторического бытия Руси, лике – как «образ и подобие Божии», вложенные в него Самим Творцом.



 


Естественно, хотя и в гораздо более духовно сниженном варианте, нечто подобное обнаруживается и на уровне гражданского государственного осмысления русским народом своей религиозно-этнической общности как Московского царства.


Уже с XV – начала XVI столетия образ святого Георгия все чаще выступает в качестве общенационального символа – сначала московской, а затем и всероссийской – государственности.


Поначалу воспринимавшийся как своеобразный христианский «оберег» Москвы, он вскоре приобретает и собственно геральдический смысл.



 


Если, например, установленные в 1464 году на Фроловской (Спасской) башне Московского Кремля конные скульптуры (в кругах) святых великомучеников Георгия и Димитрия Солунского (выполненные из камня зодчим В.Д. Ермолиным) имели, прежде всего, духовно-защитное назначение («обороняя» важнейшие городские ворота), то уже в XVI веке изображение всадника, побеждающего змия, становится официальным гербом московских князей, а потом и самой Москвы.



 


Впрочем, в XVII веке, с ростом секулярных настроений в русском обществе и под влиянием западных норм геральдики, всад­ника («ездеца») порой предпочитали интерпретировать не как образ святого Георгия, а как лишь изображение московского князя, сокрушающего своих врагов, представленных в виде аллегорического змия.



 


Но уже Петр I называет этого «ездеца» определенно «святым Егорием». С XVIII же века конная фигура святого Георгия Победоносца прочно становится не только частью государственного герба России («чудо о змие» помещали в щите на груди двуглавого орла), но и городским гербом Москвы.



 


Как известно, в годы большевистского лихолетья этот древний духовный и геральдический символ столицы был упразднен, но, слава Богу, ныне он вновь восстановлен, и теперь святой Георгий готов принять первопрестольный град под алую сень своего плаща. Но готовы ли к этому мы? Сможем ли мы постепенно снова наполнить действительно глубоким христианским смыслом столь древний символический знак нашей страны – как знак памяти об особой связи России с ее ангелом-хранителем – святым Георгием Победоносцем?..



 


Завершая эти краткие заметки (и именно в связи с только что сказанным), хотелось бы коснуться здесь и одной вполне конкретной историко-культурной проблемы: вопроса о восстановлении Москвой ее прежней святыни – упомянутого выше ермолинского скульптурного изображения «Чуда Георгия о змие», а также и последующего включения этого древнего образа в духовную парадигму современного общества.



 


И нынешний ход нашей церковной жизни, и, в какой-то мере, жизни государственной как будто показывает, что мученическое и одновременно героическое содержание возвышенного образа святого Георгия вновь становится нам все ближе и все дороже: постепенно открываются ранее закрытые церкви в его честь, в Москве на Поклонной горе построен – в память воинов-героев Великой Отечественной войны – новый Георгиевский храм.



 


В таком контексте, возможно, не останется без ответа и вопрос о дальнейшей судьбе ермолинской скульптуры святого Георгия (парная скульптура – святого Димитрия – не сохранилась). Будем надеяться, что постановка этого вопроса покажется естественной и вполне своевременной не только автору настоящих строк.



 


Дело в том, что уникальным проектом восстановления скульптуры, бывшей некогда, по сути, главной иконой Москвы и фрагментарно сохранившейся до наших дней (торс и голова святого Георгия – в Третьяковской галерее, остальные многие детали – в музейном собрании Московского Кремля), весьма ревностно занимался известный реставратор О.В. Яхонт, осуществивший в итоге, опираясь на фрагменты и сохранившиеся фотографии начала XX века, полную (причем с адекватной полихромией!) реконструкцию памятника, выполненную им в гипсе. Замечательному результату его исследовательской и практической работы было посвящено несколько научных публикаций[1].



 


И ныне, думается, следует уже решать проблему не в чисто научном, а практически-прикладном плане: что же дальше с этим воссозданным памятником XV века – по сути «духовным символом» Москвы – делать? Останется ли эта замечательная во всех смыслах реконструкция уделом последующих кабинетных исследований, или же она приобретет и общественное звучание?



 


Сохранив в полной неприкосновенности фрагменты оригинала, хранящиеся в музейных собраниях, не следует ли подумать ныне о возвращении нам первоначального смысла и духовной значимости воссозданного изображения Георгия Победоносца, сделав этот образ доступным (в былой его целостности) для всех нас? Иначе говоря, следует задать последний вопрос: где эта скульптура (по воссоздании ее в более прочном материале – в том же, например, камне-известняке) могла бы быть помещена теперь? Ведь той Спасской (Фроловской) башни первого, белокаменного, Московского Кремля уже не существует. Не сохранилось и Георгиевского кремлевского храма, куда фигура святого великомученика была перенесена позднее.



 


И здесь, возможно, наиболее уместным оказалось бы следующее решение: в качестве герба Москвы, в качестве духовного ее «оберега», в каче­стве моленного образа и, наконец, в качестве общенационального памятника воинскому подвигу защитников России ее древняя столица могла бы принести этот воссозданный из руин символический знак победы (в первую очередь – над современным язычеством) в дар главному храму России – храму Христа Спасителя как одновременно и всероссийскому дому молитвы, и памятнику всероссийской же многовековой воинской славы.



 


На площади ли перед храмом или же на особой стелле-часовне напротив собора – хотя бы на «стрелке» между Пречистенкой и Остоженкой (круг со святым Георгием можно было бы вписать в килевидное завершение стены часовни), в притворе ли самого храма Христа Спасителя или даже в особом храмовом приделе этот строгий и мужественный образ Великомученика-Победоносца (отлитый по образцу в бронзе или высеченный в камне) мог бы стать – как священный символ столицы – живым свидетельством духовной и культурно-исторической нашей преемственности по отношению к давней традиции почитания святого Георгия на Руси.


Сотворим же это доброе христианское дело в знак продолжающейся нашей духовной связи с небесным покровителем и защитником Святой Руси: пусть один из самых древних его образов вновь возродится под сенью храма Христа Спасителя – в самом сердце Русской земли.



Статья впервые опубликована в журнале «Мера» (1995. № 2. Георгиевский выпуск). Ныне печатается с авторской правкой и некоторыми дополнениями.


Яхонт О.В. Исследование и консервация скульптуры Георгия-змееборца В.Д. Ермолина // Художественное наследие: Хранение, исследование, реставрация: ВНИИР. 1989. № 12. С. 146–162. Табл. 1–19; Он же. Символ и защитник столицы. Восстановлено древнее изваяние Георгия Победоносца // Православная Москва. 1995. № 5–6 (29–30). Февраль. С. 9.


[ Этот древний христианский знак-герб Москвы мог бы, кстати, быть поставлен (будучи отлитым, например, в бронзе) на всех основных въездах в столицу, обозначая тем самым ее духовные границы.



https://pravoslavie.ru/33085.html
3 мая 2020, 22:03
Прихожанка пишет: Неделя святых жен-мироносиц
 3 мая (20 апреля по "старому стилю" — церковному юлианскому календарю). Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц (третий воскресный день после Светлого Христова Воскресения, включая сам день Пасхи Господней).
Неделя святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны
 

 3 мая (20 апреля по "старому стилю" — церковному юлианскому календарю). Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц (третий воскресный день после Светлого Христова Воскресения, включая сам день Пасхи Господней).


Неделя святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных. Одни из самых почитаемых христианских святых, ближайшие ученицы Самого Христа, которые первыми увидели Воскресшего Спасителя. Наименование "мироносицы" связано с тем, что наутро в первый день после Великой Субботы они пришли ко Гробу уже воскресшего Спасителя, взяв с собой ароматы и благовония (миро), чтобы умастить тело Христа. Дальнейшее нам известно из евангельских повествований, приведём одно из них — фрагмент 28 главы Евангелия от Матфея:



"И вот сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам. И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня..."



Неделя жен-мироносиц в последние годы в Русской Церкви стала восприниматься православным аналогом 8 марта (в старые времена на Руси его тоже нередко именовали "бабьим праздником"). В этом нет никакого отступления от христианской традиции, хотя не стоит забывать, что вместе со святыми женами-мироносицами в этот воскресный день также всегда совершается память двух других близких ко Христу в Его земной жизни людей — его тайных учеников, праведных Иосифа Аримафейского и Никодима.


Всех с праздником!


2 мая 2020, 10:54
Прихожанка пишет: ЧУДЕСНАЯ ПОМОЩЬ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ МОСКОВСКОЙ В НАШИ ДНИ
 Память блаженной Матроны Московской празднуется 4 раза в год: 2 мая (19 апреля ст. ст.), в день ее праведной кончины, 8 марта (23 февраля ст.ст.), в день обретения святых мощей, 2 сентября (20 августа ст. ст.), в составе Собора московских святых, и 5 октября (22 сентября) ст.ст., в составе Собора тульских святых.
Накануне дня памяти святой б
 

 Память блаженной Матроны Московской празднуется 4 раза в год: 2 мая (19 апреля ст. ст.), в день ее праведной кончины, 8 марта (23 февраля ст.ст.), в день обретения святых мощей, 2 сентября (20 августа ст. ст.), в составе Собора московских святых, и 5 октября (22 сентября) ст.ст., в составе Собора тульских святых.


Накануне дня памяти святой блаженной Матроны Московской мы попросили читателей портала Православие.Ru поделиться своими историями о чудесной помощи святой в их жизни. С радостью публикуем ваши истории, дорогие читатели!


Михаил

«Помогала, конечно, и не раз!»


Наиболее важные моменты в моей жизни:


— По её святым молитвам, я обрёл собственное жилье в любимом районе Москвы (был реальный шанс уехать на другой конец города);


— Я нашёл очень хорошую работу, о которой и мечтать не мог (это было двенадцать лет назад, но я до сих пор здесь работаю!)


— Матушка Матронушка помогла мне найти супругу! Я познакомился с замечательной девушкой, мы начали встречаться. Но меня мучили сомнения: вдруг мне её на самом деле не Господь послал, а я сам себе выдумал, что это так? Самодельных-то крестов надо бегать!


Я вышел в один из обеденных перерывов прогуляться, молился Матронушке о вразумлении. И, завернув за угол здания, практически уперся в свою будущую жену. Она, как оказалось, возвращалась из Покровского монастыря — молилась там о том же, о чём и я.


Да и вообще, блаженная Матронушка — самая моя любимая и родная святая!


***


Екатерина Дорошенкова

«Сухие розы дали свежие ростки»


Здравствуйте, братья и сестры, хочу рассказать историю о чуде. Мне передала её мама. В 2012 году к нам в Красноярск привозили частицу мощей блаженной Матроны Московской. Люди стояли в очереди по несколько часов, чтобы приложиться к мощам. В этой очереди моя мама и услышала эту историю от медсестры онкологического диспансера. Эта медсестра давно почитает блаженную Матронушку, молится ей, и несколько раз бывала в Москве у её раки в Покровском монастыре.


У них в диспансере лежала в тяжёлом состоянии молодая женщина, она умирала, а у неё оставалось двое маленьких детей. Этой медсестре стало её жалко. В это время получилось поехать в Москву, где она смогла поклониться блаженной Матроне и помолиться за эту женщину.


В монастыре ей дали сухие розы, освящённые на мощах святой, которые она повезла умирающей. В поезде (ехать до нас четверо суток) уже произошло чудо — эти сухие розы дали свежие ростки. А когда приехала и передала их больной, та исцелилась.


Дивны дела твои, Господи! Святая блаженная Матронушка, моли Христа Бога о нас!


***


Екатерина Дорошенкова

«Я сразу поняла: эти деньги принесли, чтобы тебе помочь!»


Хочу ещё поделиться своим маленьким чудом.


В 2010 году после длительного перерыва появилась возможность окончить последний курс университета. Восстановили только на платное отделение. С Божьей помощью окончила первый семестр. Деньги заняла у работодателя с рассрочкой на год. А за второй (последний) семестр хотела рассчитаться, взяв кредит. Но мне было отказано в предоставлении кредита в двух банках.


Рассчитывать мне было не на кого, родители мои — скромные люди.


Я в то время очень молилась блаженной Матронушке Московской, постоянно читала акафист. Пришёл последний срок оплатить обучение. И вот, после очередного прочтения акафиста блаженной Матронушке, появилась твёрдая уверенность, что всё образуется. Утешила она тогда меня.


Через несколько дней коллега на работе (с которой мы даже не дружили тесно, но она знала мою ситуацию с учебой), приносит мне недостающую сумму взаймы.


Оказывается, ей вчера мама принесла эти деньги, которые копила специально для неё. А ей в тот момент не было необходимости их ни на что тратить. Она сказала: «Я сразу поняла: эти деньги принесли, чтобы тебе помочь!»


Вот так блаженная Матронушка мне помогла через добрых людей. Весь тот учебный год было много явной помощи по её молитвам.


Блаженная Матронушка, моли Христа Бога о нас!


Татьяна Кетова

«В течение нескольких минут боль совершенно прошла»


Совсем недавно помогла мне Матронушка: родственница ездила в паломническую поездку к матушке Матронушке и нам привезла маслице в подарок. Я к приезду детей пекла в духовке пироги и обожгла о раскалённый противень палец, сразу образовалась широкая белая полоса. В панике не знала, что приложить или чем помазать, в голове пронеслись и срез сырого картофеля, и под холодную воду, и маслом сливочным, и маслом растительным...


Но против каждого средства я когда-то какое-то читала противоположное мнение. И тут в голове возникла чёткая мысль: «маслице от Матронушки». Смазала обожжённое место с молитвой, постояла ещё несколько минут перед иконами, помолилась (просила хотя бы унять боль, ведь надо было ещё идти вечером на работу и работать в резиновых перчатках с водой).


И в течение этих нескольких минут боль совершенно прошла. Я допекла пироги, сходила на работу, переделала ещё всякие дела, и обожжённое место быстро стало красного цвета и больших пузырей, как можно было бы ожидать, не было. Прошло всё так спокойно и незаметно благодаря Матронушке.


***


Юля (Минск, Беларусь)

«Через пару недель заикание пошло на убыль»


Летом я со своими детками жили на даче. Одним июльским вечером налетела страшная буря. Гремел гром, сверкали молнии. И вдруг, во время очередного всполоха молнии, пропал свет. Дети сильно испугались и заплакали.


Через пару дней младший сын Николай (два с половиной года) стал заикаться. Причём до этого случая уже говорил чисто. В течение недели заикание дошло до такой степени, что он не мог сказать «мама». Слушать это без слёз было невозможно. Родные хватались за голову. Коленька, сам понимая свою беду, почти перестал говорить.


И вот я узнаю, что к нам в Минск (август 2010 года) привозят частичку мощей матушки Матроны. В первый же день мы поехали к ней. Стояла жара, но детки терпеливо дожидались очереди, прячась в тени деревьев. Просила матушку только о Коленьке. Купили маслице. Несколько недель читала акафист. Коля сам мазал себя маслицем.


Практически через пару недель заикание пошло на убыль... Я уверена, что помощь пришла по молитвам матушки Матроны. Сейчас Коленьке шесть лет, никаких последствий и проблем с дикцией, слава Богу, нет.


***


Анна Безбородова

«Муж быстро нашел работу, и мне разрешили работать»


Было это в июле 2010 года. Муж и я не работали: мне врачи не разрешали по состоянию здоровья, а муж год стоял на бирже. Я в это время только начала ходить в церковь, всё молилась Богу и Богородице, чтобы Бог дал нам работу, а мне ещё и здоровья.


Через неделю я узнаю, что в Городец привезли мощи святой блаженной Матронушки. Как появилась возможность, мы со свекровью поехали в Городец, заранее написали записочки. Приехав туда, оставили записки, поставили свечи, ещё раз мысленно я попросила Матрону о помощи: мне выздороветь, а нам с мужем найти работу.


Муж быстро нашел работу, и мне разрешили работать. Я нашла работу случайно и до сих пор на ней работаю. Вот только здоровье моё зависит от того, соблюдаю я пост или нет, в храм хожу, причащаюсь, исповедаюсь. Если эти важные таинства я соблюдаю, то болезни меня обходят стороной. Вот как Бог привязал меня к Себе, пожалел меня грешную, чтобы не забывала Его. А всегда приходила к Нему и молилась!


***


Дарья Феофанова

«Папа почти не вставал»


Несколько лет назад мой папа при нехороших обстоятельствах повредил ноги. Врачи говорили, что ничем не могут помочь, так как были сильно раздроблены пятки. Вскоре ноги начали сильно гноиться. У врачей были разные предположения, что делать, вплоть до ампутации.


Я долгое время ездила в храм, просила помощи у Матронушки. Ноги не ампутировали, но папа почти не вставал. А так как он живет на пятом этаже в доме без лифта, то передвигаться ему было очень проблематично.


Жизнь так сложилась, что я прекратила с папой всяческое общение. Но продолжала за него молиться.


Однажды поехала к Матронушке, очень мне захотелось, на душе было неспокойно. Вот стою в очереди к мощам и думаю: «А чего приехала? О чём просить? У меня всё хорошо. Тут люди все с большой бедой приходят, а я что...» Подошла моя очередь прикладываться к мощам. Стою и думаю: «Пусть у папы всё будет хорошо! Хоть бы он поправился и смог ходить!»


Звоню вечером маме и узнаю, что папе сделали последнюю решающую операцию (о которой я просто не знала).


И вот папа уже два года как ходит. Да, у него инвалидность, да, нужна палочка, чтобы опираться. Но он ходит! И даже может ездить за рулём! За это я целиком и полностью благодарна святой Матронушке!


Леонид Красноперов

«Долго не мог жениться...»


Долго не мог жениться... Совершенно случайно, находясь в Москве проездом (была многочасовая пересадка на поезд), попал к матушке Матроне. Не готовясь, в шлёпках, в шортах и тельняшке, отстоял в очереди два часа... подошёл к иконе и попросил жениться и детей побольше.


Это было в конце июля прошлого года, сейчас более полугода женат на своей, казалось бы, подруге (относился как к сестрёнке), и уже она на шестом месяце! Вот такое чудо!


***


Николай Тузаев

«В чужом городе остались без всего»


Мы с супругой ездили отдыхать в Волгоградскую область к родне.


Я сумку оставил в маршрутке на сиденье, а в сумке: документы, билеты на обратный путь, телефон. И вот в чужом городе мы остались без всего.


Рванул на конечную остановку маршруток. Начал спрашивать ребят-водителей. Говорят: «Да разве найдёшь теперь из двадцати машин нужную (номер я, естественно, не запоминал). У меня на шее висела ладанка Матронушки, и всё это время я просил её о помощи, очень просил. Зажав ладанку в кулаке, не снимая с шеи, как будто, так и нужно было, звонил по тем номерам водителей, которые мне дали ребята. И просил, просил Матронушку.


Не знаю, сколько прошло времени, как вдруг мне сказали, что нашли водителя и мою сумку, её передали ему пассажиры. Всех чувств не опишешь: радость, удивление, благодарность Богу, Матронушке, ребятам, пассажирам, водителю. И странное ощущение, что Матронушка рядом!


Вот так помогла мне Матронушка. Благодарю тебя, Матронушка, ещё раз, за твою помощь нам!


***


Ольга Булыгина

«За квартиру нужно было выплатить громадную сумму»


В 2007 году умер мой муж. Я осталась с сыном, слава Богу, не одна.


В квартире, за которую нужно было выплатить громадную сумму (кредит). Невозможно было даже представить, как мы будем жить... Были горе и страх.


Я пошла к Матронушке. Даже не скажу сейчас, как я её просила, она меня ПРИНЯЛА. Сейчас всё хорошо. Господь всё управил!


***


Татьяна Рейснер

«Играет и понимает, что пальцами кто-то руководит»


Моя дочь сдавала экзамен в музыкальной школе. Больше всего она переживала за экзамен по фортепиано, не очень хорошо была к нему готова. Зная, как матушка Матрона помогает тем, кто сдает экзамены, она накануне поехала к мощам.


На другой день она сыграла блестяще, в очень быстром темпе. Играет и понимает, что пальцами кто-то руководит. Повторить это у неё не получилось!


***


Мария Уткина

«Что-то, исходившее от иконы, обдало меня теплом и какой-то силой»


Матронушка всегда помогает. Расскажу вам свидетельство.


Скоро экзамены в институт. Решила съездить к Матронушке, попросить помощи в поступлении. Позвала с собой сестёр и брата. Стояли три часа в очереди. Но вот, наконец, я должна подойти к иконе и попросить. Перекрестившись два раза, делаю шаг вперёд и лбом касаюсь иконы, прошу…


Я говорила какими-то отрывками глупо и неуверенно. Когда договорила, появилось головокружение, что-то, исходившее от иконы, обдало меня теплом и какой-то силой. Я это очень чётко почувствовала. Открыв глаза, чтобы не упасть, перекрестилась в третий раз и с благоговением отошла в сторону. Сестра испытала то же самое.


Я поступила в институт, хотя это было практически невозможно. Сестра родила прекрасную девочку. Матронушка также помогла моей двоюродной сестре поступить в институт. И помогала она ещё множество раз нашей семье и в болезнях и в опасностях, всегда.


***


Ольга Морозова

«Подруга познакомилась с будущим супругом, а я поступила в Театральную академию»


Впервые поехала к Матронушке за компанию с подругой. Был тогда Рождественский сочельник, мороз 30 градусов, и людей немного – всего часа три простояли. Подруга очень хотела замуж выйти, и хотя в церковь не ходит, в помощи матушки не сомневалась, стремилась к ней, как к последней надежде. И познакомилась со своим будущим супругом через месяц после нашего паломничества.


А я долго не могла в творческом плане определиться, не знала, куда силы направить, и вот, спустя полгода совершенно случайно поступила в Театральную академию и окончила уже, слава Богу! От разных людей много слышала, как матушка помогает, и ни разу не слышала, чтобы без помощи от неё уехали. Святая блаженная Матронушка, моли Бога о нас!


***


Александр

«Как-то зашёл в храм на богослужение и почувствовал там вечность»


В детстве был крещен, но не воцерковлен, бабушка только водила на Причастие пару раз, давала воды святой попить. И вот однажды в детстве пришла мысль, которую я принял: «Бог добрый — и так меня спасёт. Буду жить, как хочу». Когда поступил в московский институт, жил в столице в своё удовольствие. Растлил своё сердце, ум и тело многими грехами, которые и за грехи не считал, так как не знал православной веры. Как мусор на ветру носился за минутными удовольствиями и причинил много зла и страданий себе и близким.


И вот дошел до того, что наступило отчаяние, уныние, не было сил жить, хотя внешне всё было благополучно — веселые друзья, работа, различные увлечения, творчество. Начали даже приходить мысли о самоубийстве.


Вспомнил, что бабушка очень почитала блаженную Матрону, и поехал к её мощам в Свято-Покровском монастыре. Молился в очереди и когда прикладывался к мощам, чтобы она мне помогла.


И силы появились, и смысл жизни — начал жить по православной вере, мама привезла нательный крестик — подарок от бабушки. После работы как-то зашёл в храм на вечернее богослужение — почувствовал там вечность. Начал читать утренние и вечерние молитвы, несколько раз съездил в монастырь на послушание.


Сейчас работаю при церкви, читаю на клиросе. Трудностей и искушений полно, но с Божьей помощью всё преодолевается. А главное — есть смысл жизни: богообщение, богопознание и обожение. Узнал православную веру, на себя по-новому посмотрел, познакомился со многими светлыми людьми.


Очень благодарен за это Богу, святой блаженной Матроне и людям из Свято-Покровского монастыря за то, что они берегут такую святыню.


***


Бошко Йованович

«Исчез тремор на лице»


По совету своего духовника я начал молиться святой Матроне Московской, чтобы мои проблемы разрешились. После молитвы исчез тремор на лице.


А когда пришла из США икона святого Нектария Эгинского, я начал молиться и ему для улучшения своей материальной ситуации. И, правда, мне подарили 2000 долларов, что мне дало возможность совершить паломничество в Россию.


Ирина Белоусова

«Как святая блаженная Матронушка помогала моей семье»


Дивен Бог во святых своих! Часто обращаюсь за помощью к Матронушке. И она ВСЕГДА помогает. Хочу рассказать о тех случаях, которые записываю в дневник.


По молитвам к Матронушке происходили исцеления: исчезал флюс, проходила зубная боль. В ухе образовался гнойник. Когда я помазала маслом, освящённым на мощах Матронушки, гнойник ИСЧЕЗ совсем на следующий день.


Когда мой младший сын сдавал на права, я просила Матронушку ему помочь. И мой сын сдал и теорию, и вождение с ПЕРВОГО раза.


Помогла Матронушка и тогда, когда я просила её о том, чтобы мой младший сын служил от нас недалеко, чтобы мы могли к нему ездить. Он служил в Новосибирске. Да и сам сын говорил, что чувствует помощь свыше. Третьего января попросила Матронушку, чтобы у сына прорвался чирей, а четвёртого января он прорвался.


Ещё я молилась Матронушке, чтобы выиграть грант. И она помогла. Когда прошу о том, чтобы занять какое-нибудь место в конкурсах, ВСЕГДА занимаем. Помогает Матронушка и в учёбе моим ученикам.


Расскажу ещё об одном случае помощи Матронушки. У меня обветрились руки, и я решила помазать их кремом «Бархатные ручки». Вскоре кисти рук опухли, стали красными, а «цыпки» увеличились в размере и стали белыми. Пальцы побелели. Через некоторое время стала слезать кожа.


Я смыла крем, а потом помазала Матронушкиным маслицем. Попросила её исцелить мои руки. Минут через пять по рукам пошла приятная прохлада (руки после крема «горели»). Вскоре я уснула. А утром не осталось следа от отёков.


Я рада поделиться рассказами о помощи святой блаженной Матронушки.


Не надо отчаиваться. Обращайтесь за помощью ко святым. И они по вере вашей ВСЕГДА помогут!


Слава Богу за всё! Святая блаженная старица Матронушка! Моли Бога о нас, грешных! Мы тебя любим и нуждаемся в твоей помощи. Благодарим за твою помощь нам, многогрешным! Все святые, молите Бога о нас!


***


Анна Родина

«Смотрю: а на руке нет шишки»


Несколько лет назад у меня на руке (на запястье) образовалась шишка (гигрома). Я ходила к врачам, физиопроцедуры не помогли. Сказали: можно помочь только хирургическим путем, но мне попалась опытная хирург, которая отказалась что-либо делать, так рядом с шишкой проходила артерия. Она мне сказала: «Это всего лишь шишка. У тебя же ребенок маленький! Хочешь совсем без руки остаться?» Я испугалась делать операцию.


А через несколько месяцев моя подруга повезла меня поклониться мощам святой блаженной Матронушки. Я после храма вернулась домой, говорю с сестрой по телефону, смотрю: а на руке нет шишки. Я верю, что меня исцелила святая Матронушка. Живу я в Санкт-Петербурге, а мощи святой Матронушки привозили на поклонение в собор святого апостола Андрея Первозванного. Спаси вас Господи.


***


Анна Алексеенко

«Ребёнок почти ничего не видел»


Добрый день! Нам помогла святая блаженная Матрона. Три года назад моя дочь Юлия стала жаловаться, что хуже видит: окружающее нечётко выглядит. Однажды позвонили из школы и сказали что с ней что-то не то, надо прийти и забрать ребенка. Юля вдруг почти перестала видеть, что происходит вокруг. Из школы я вела её за руку, предупреждая, где тротуар, где ступеньки. Один глаз стал заметно косить. Раньше такого не было.


Мы обратились в больницу, но нам сказали, что это спазм сосудов и вообще ничего страшного. Но ребёнок почти ничего не видел. Записаться на осмотр к хорошему врачу нам удалось, но надо было ждать больше недели.


Прошло несколько дней. Руководительница музыкального коллектива, в котором пела Юля, посоветовала ехать к мощам святой блаженной Матроны. Мы сразу поехали. Уже по дороге, в метро, я заметила, что у Юли перестал косить глаз.


Был выходной день, тепло, и очередь была очень большая. Мы встали и стояли около часа, затем вдоль очереди прошла женщина, призывая потрудиться во славу Божию. Мне уходить не хотелось, боялась потерять очередь, но дочка сказала: «Пойдем с ней», и мы пошли.


Нам дали рабочую одежду и попросили помочь с работой в храме. Я очищала пол от воска, мыла пол, Юле, как плохо видящей, дали другую работу. После этого нас провели к мощам святой Матроны без очереди. Затем мы вышли из монастыря и пошли к метро. Вдруг Юля сказала: «Мама, а я нормально вижу!».


Так всё кончилось. Спасибо Матронушке!


Елена Сибирцева

«Очень хочу читать лекции про кино!»


Мне даже неловко писать о помощи святой блаженной Матронушки, потому что по моим ощущениям, сам визит к ней каждый раз — уже помощь. Особенно летом: там такие прекрасные цветы и вообще растения! Райские кущи посреди Москвы... Да и всегда, осенью, зимой — у Матронушки радостно. И побыть в этой радости — что может быть лучше?


И все-таки есть одна вещь, в которой Матронушка точно-точно мне помогла. Я помню, как бежала к ней и просила (среди прочего): Матронушка, помоги, очень хочу читать лекции про кино! Вот представь, как бы было здорово, если бы я прочла лекцию про Фассбиндера!


Я бежала к Матронушке в апреле, а уже в мае чудесным образом меня утвердили как ассистента кафедры искусств факультета свободных искусств и наук СПбГУ. У меня были рекомендации, но не было степени, а самое главное — когда это случилось, у меня была только одна мысль: «Матронушка помогла!!!» И каждый раз, когда я читаю лекцию про Фассбиндера, я про Матронушку думаю и благодарю её!


То, что она рядом, каждый раз, когда к ней обращаешься — это несомненно. Другое дело, что я от своей решимости частенько отказываюсь... Увы.


И ещё хочется от всего сердца поблагодарить всю редакцию сайта за работу. Спаси вас Господи!


***


Ольга

«Встретила супруга и родила сына»


Как и многие, я ездила к Матронушке и просила её молитв перед Господом нашим о прощении грехов, которых к тому времени было очень много. И летела я с ними в пропасть, пытаясь устроить свою личную жизнь.


И лишь молитвами её — святой блаженной Матроны — я встретила своего супруга (22 ноября) и родила нашего сына (9 ноября). И совсем недавно, перечитывая житие этой великой молитвенницы о наших грехах, обратила внимание на эти даты — именины святой блаженной Матроны. И я поняла, что всё счастье, которое есть в моей жизни, — всё только по её молитвам.


Спасибо тебе, великая молитвенница о грехах наших! Святая блаженная Матронушка, моли Бога о нас!


***


Олег Кожухарь

«Я женился, забыл о лекарствах и психиатрах, родился сын»


В 1998 году я попал в психиатрическую больницу, вышел через три месяца, но продолжал, в частном порядке, посещать психиатра и принимать лекарства. Через это пришёл к вере.


Примерно в 2003 году рассказал священнику о своём недуге. Он мне посоветовал написать записочку с просьбой к матушке Матроне и положить её в раку. Не сразу — в 2008 году — я женился, забыл о лекарствах и психиатрах, родился сын. Слава Богу за всё, что было, есть и будет!


***


Мария

«С её помощью начался мой путь возвращения»


Матронушка помогала всякий раз, как я к ней обращалась. А в первый раз она меня просто вернула на путь веры, потому что к тому моменту, как я к ней пришла на могилку (меня подруга привела), я уже практически полностью отпала от Бога. С её помощью начался мой путь возвращения.


***


Юрий Пластинин

«Вот уже год не пью»


Я был алкоголиком. Ездил к матушке Матроне, просил её помощи. Вот уже год не пью. Молюсь всегда. Спасибо большое, матушка Матрона!


***


Анастасия

«А в ноябре мы уже гуляли на свадьбе моей дочери!»


Я про святую блаженную Матронушку и слышала много, и читала, и фильмы смотрела. Особенно с молитвами не обращалась, так как «не числила» среди своих любимых святых. Конечно, к иконе прикладывалась всегда, когда бывала в храме.


Прошлым летом я ездила в Киев к своим дочерям, они там работают и живут на съемной квартире. Рядом с их домом небольшая церковь, куда я пошла в воскресенье.


После службы батюшка обратился к прихожанам с речью о том, что один из прихожан едет в Москву к Матронушке испросить помощи для болящей не то жены, не то дочери, и предложил всем желающим подать записки и скинуться деньгами на заказные требы.


Я мигом написала записку, а в душе очень попросила Матронушку, чтоб моя дочь нашла себе жениха. Отдала записку и деньги этому мужчине, и благополучно забыла.


А в ноябре прошлого года мы уже гуляли на свадьбе моей дочери. Оказывается, она была знакома с парнем, они друг другу нравились, но с его стороны попыток к сближению особо не наблюдалось. И вдруг всё как-то быстро и само собой устроилось. Как выяснилось, мой теперь уже зять долго колебался, потому что справедливо считал брак ответственным поступком на всю жизнь. Вот так Матронушка и помогла нам. Слава Господу за все!


***


Светлана

«Операция, которая практически не имела шансов на успех, прошла блестяще»


Перед тяжёлой операцией на глазах долго в пустом храме молилась у иконы блаженной Матроны. Я очень боялась операции. Храм закрывался, меня попросили выйти. Вышла на улицу, ко мне подошёл человек и попросил помочь ему купить билет, чтобы попасть на последний автобус до монастыря Студеницы, сказав, что весь день молился святой Матроне, чтобы она ему помогла в том, что ему предстояло.


Я подала ему милостыню, страх пропал, операция, которая практически не имела шансов на успех, прошла блестяще.


***


Андрей

«Не мог устроиться на работу»


Не мог устроиться на работу четыре месяца. Знакомые взяли с собой к блаженной Матроне Московской. После визита к Матроне встретил однокурсника, который взял меня к себе на работу с отличным окладом!


Мои друзья из Минска не могли иметь детей. После визита к блаженной Матронушке всё получилось! Господь даровал им мальчика!!!!


Блаженная Матрона Московская, моли Господа Бога о нас!


 





Людмила

«Всё сбылось очень скоро и так, как и попросил»


Мы живем в Тбилиси, и здесь, как и в России, очень почитают блаженную Матронушку. Наша семья не бывала в Покровском монастыре у мощей этой святой, но в храме всегда прикладываемся к иконе Матронушки.


Мой муж особенно полюбил эту великую святую и часто обращается к ней за помощью. Однажды просил о работе, причём даже о размере зарплаты — всё сбылось очень скоро и так, как и попросил. Я сама также молюсь о помощи в трудные моменты и всегда получаю ответ. Благодарим тебя матушка Матрона, моли Бога о нас грешных!


***


Вера

«Помощь была мгновенной»


Да, Матронушка мне тоже очень помогла. После того, как приложилась к её мощам, в скором времени вышла замуж, венчалась и забеременела. Сейчас подрастает здоровенькая доченька. Буду у матушки Матронушки просить ещё одну. Очень много помогла мне в семейных неурядицах, причём помощь была мгновенной. Слава Господу, что у нас есть такая святая!


***


Ольга

«Её молитвами вернулась в церковь»


Блаженная мати Матрона, моли Бога о мне, грешной!


В 2005 году я была выставочным PR-менеджером. Однажды на выставке вижу: входит в павильон женщина в платочке, в юбке в пол, направляется ко мне и спрашивает: «Вы знаете блаженную Матрону Московскую?» И даёт мне её иконочку.


И вот наступил 2008 год, дефолт, моё увольнение, уныние, депрессия, курение, блуд, винопитие. Оказавшись на Курском вокзале, увидела указатель — часовня блаженной Матроны Московской. И вдруг решаюсь зайти: крещусь и прикладываюсь к ковчежцу с частицей мощей.


Вдруг такая радость: как потерявшийся ребенок с родным встретился! Такой нежный, тёплый, родной аромат! В изумлении выдыхаю, и чувствую отразившийся от стекла ковчежца свой смрад — заядлого курильщика... И радостный аромат блаженной Матронушки как будто сворачивается и исчезает!


С этого момента я решила бросить курить, и если бы не молитвенное общение с блаженной Матроной, если бы не её явная и деятельная помощь, ничего бы у меня не получилось. И её молитвами вернулась в церковь, и вот уже пять лет живу во вполне реальном молитвенном общении с блаженной Матронушкой.


Воистину, дивен Бог во святых Своих! Слава Богу за всё!


***


Фотиния

«Молилась о верном, добром и умном супруге»


Здравствуйте! У мощей Матронушки я молилась о том, чтобы встретить хорошего, верного, доброго и умного супруга. По молитвам святой блаженной Матроны Господь даровал мне любимого и любящего мужа. Живем вместе счастливо уже четырнадцать лет, в прошлом году обвенчались. Слава Богу за все! Святая Матрона, моли Господа о нас!


***


Анастасия

«Проблемы на работе благополучно разрешились»


Матронушка помогает много, каждый день к ней обращаюсь, у супруга были проблемы на работе, которые на следующий день после молитвы благополучно разрешились. Ощущается её помощь в учебе. Сейчас молюсь о ребёночке, надеюсь, Матронушка услышит и помолится за меня перед Господом!


***


Леонид Гаркотин

«Решили построить деревянный храм в честь блаженной Матроны»


Для моей семьи святая блаженная Матрона Московская — родная и близкая наша помощница и заступница. Впервые я обратился к ней за помощью больше четверти века назад. Как это произошло и что получилось, я рассказал в опубликованном на сайте Православие.Ru рассказе «Цветы для Матронушки».


С той поры при любых сложностях у нас нет сомнений, куда обращаться. Мы едем на Даниловское кладбище в часовенку над местом, где была погребена святая Матрона Московская. Всё ей рассказываем и знаем, что по её молитве к Господу Богу проблема наша разрешится обязательно. Внучки мои часто просят меня съездить с ними к матушке даже без причины. Просто помолиться и побыть рядышком.


Чудес по молитвам святой Матроны происходит много. Год назад мы решили построить деревянный храм в честь святой блаженной Матроны в Пакшеньге. Это на юге Архангельской области, в Вельском районе, в разорённом и растащенном бывшем колхозе-миллионере «Россия». Там живут замечательные люди; добрые, светлые, отзывчивые, но, как и везде в северных деревнях, малообеспеченные.


По молитвам к святой и по милости Божьей за год отстроили фундамент и стены, заказали звонницу и купол. Это ли не чудо?! Уверен, что и внутреннюю отделку сделаем, и иконостас возведём, и алтарь оборудуем. С начала строительства больше ста местных жителей приняли святое крещение. Молится святая блаженная матушка Матрона и помогает.


***


Елизавета

«Меня с биржи берут в очень серьезную организацию»


Здравствуйте, не могу не поделиться и я, чем в моей жизни помогла дорогая Матронушка. Прочитав в одном молитвослове, что Матронушке молятся и в случае, чтобы найти заработок, и я, только вступив в церковь (это было десять лет назад), почитала ей акафист. И буквально через некоторое время меня с биржи берут в очень серьезную организацию, куда без знакомства не попасть. Хочу уточнить, что живу я в небольшом городе, где кроме градообразующего предприятия, как мне казалось, негде работать.


Далее было плачевное состояние с работой у моего брата, и я во второй раз Матронушке читаю акафист, и его на следующий день принимают на постоянную работу в это градообразующее предприятие, хотя туда попасть совсем нереально, притом, что брат был без высшего образования. Я думаю, меня поймут те, кто живет в таких маленьких городах.


И в третий раз, буквально недавно, Матронушка опять мне помогла с работой, устроившись на которую, я сразу забеременела и ушла в декрет, чему очень рада!


***


Дария

«Не могла долго забеременеть»


Здравствуйте! Я живу в Австралии. Прилетая в Москву, всегда прикладываюсь к мощам Матронушки. Просила о ребенке, так как не могла долго забеременеть, и моя молитва была услышана через месяц.


Чуть позже мне явилась Матронушка во сне и предупредила о грядущей большой беде, и как это испытание выдержать. Не представляю свою жизнь без святой Матронушки. Даже на таком отдаленном континенте она слышит нас и помогает. Слава Богу за все!


***


Мария Остапенко

«Помогла встретить супруга»


Матронушка помогла мне встретить моего супруга!


По молитвам к ней прошло онемение в кистях рук!


Спасибо, родненькая!!!


Татьяна Кашигина

«Врачи вынесли вердикт: аборт по медицинским показаниям»


В 2009 году я забеременела. На второе УЗИ попросила мужа пойти вместе, как оказалось не зря… Женщина-врач, которая при мне же собрала консилиум и вынесла вердикт: «Девочка. Шесть месяцев (22-24 недели). Тератома крестцово-копчиковой области. Аборт по медицинским показаниям».


Дальше помню себя плачущей в кабинете генетика, который мне внушал, что ребёнок будет инвалидом, наши детские хирурги не умеют оперировать, делают трубочки сбоку вместо прямой кишки. И я обрекаю ребёнка на мучения.


Я помню, как вышла к мужу и говорю: «Ты представляешь! Девочка!» А в голове сумбур такой и мысль крутится: «Это же девочка, она же маленькая, беззащитная». И надо сказать, что с самого детства (по Божьему промыслу) я имела великий страх перед абортами. Больше всего на свете я боялась абортов!


Мама тоже сильно переживала, плакала, а вскоре увидела на телеканале «Союз» передачу про Матронушку (и это большое чудо, что неверующая мама первая «вспомнила» про Бога!). Потом, возвращаясь с работы, увидела на остановке объявление с приглашением в паломническую поездку к Матронушке в Москву. Мама позвонила мне и сказала, что нужно ехать.


Матушка приняла меня очень тепло. Около раки мы пробыли дольше, чем положено, но никто нам и слова не сказал. Затем сходили в храм и набрали святой водички. После этого я потихонечку начала воцерковляться. Пособоровалась, причастилась.


Настало время рожать. Я молилась, как могла. Врачи поставили много диагнозов (гестоз, многоводие), ноги булькали от отёков, было сильное защемление нерва, только муж меня поднимал, сама кричала от боли, не могла встать, а молилась нормально! Стояла, боялась присесть! С трепетом молилась! Уповала на Господа и ни о чём больше не заботилась.


В предродовом мне пришлось наблюдать «консилиум» врачей, когда врачи кричали друг на друга и отказывались принимать у меня роды, наконец, «отфутболили» меня к заведующей, сказав, что это её интересный случай, вот пусть сама и принимает. Она предложила мне сделать кесарево сечение.


Во время операции я чувствовала чьё-то присутствие. Женский голос помогал мне читать молитву Матроне Московской, объяснял, что в молитве важно каждое слово, в каждом слове заложен смысл.


Дочку отвезли в детскую больницу, в хирургическое отделение. На второй день муж покрестил дочку, а в храме, куда он обратился, ему дали иконку Матронушки и велели молиться ей. Операцию делали на третий день после рождения, она длилась три часа. Ребёнок находился всё это время и ещё несколько последующих дней на грани жизни и смерти. Помню, как родители и муж приехали в роддом после детской больницы и стояли с мрачными, аж чёрными лицами. Я их спрашиваю: «Ну, что? Умерла?» Они отрицательно покачали головами, но вид был такой, что всё плохо донельзя.


Через несколько дней дочка пошла на поправку. На девятый день меня выписали из роддома, а дочку перевели из реанимации в терапевтическое отделение, где мы и встретились. Лежали долго. Чудес маленьких и побольше было много! При выписке к нам приезжали журналисты, брали интервью, снимали дочку на камеру. Врачи не верили, что ребенок будет ходить, но он зашевелил ножками.


Моя свекровь в Бога не верила. Когда я ещё собиралась беременной ехать к Матронушке, она меня отговаривала, уверяла, что чуда не будет. И вот, после нашей выписки они со свёкром прочитали в газете, которую они всю жизнь выписывали, маленькую статью под заголовком «Саранские врачи совершили чудо», и в статье узнали меня и свою внучку. Свекровь после этого побежала и купила иконку Матронушки!


С тех пор храм является неотъемлемой частью нашей с дочкой жизни. Матронушка – член нашей семьи, и с этим согласен даже наш, к несчастью, неверующий папа (муж).


Дивен Господь во святых Своих!!! Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!!!


***


Ольга

!Обронила кошелёк с иконкой матушки Матронушки за сто километров от дома!


Моли Бога о нас, матушка Матронушка! Помогала ВСЕГДА!!!


Горячо просила о работе — помощь получала на следующий день (не единожды)!


Молила о сыне, чтобы определил, кто его друзья, бросил кривую дорожку, уберегла сыночка матушка Матронушка!Обронила кошелёк с иконкой матушки Матронушки с освящённым лепестком за сто километров от дома. Сильно горевала о том, что другой такой иконки нет. Кошелёк привезли на работу абсолютно чужие люди через три дня, иконка была на месте! Спасибо Богу за все!!! Моли Бога о нас, матушка Матронушка!


***


Анна. Одесса, Украина

«И вдруг для меня открылся целый мир»


В Бога я верила так, как мне было удобно: пойти в храм, когда там никого нет, поплакать о наболевшем, получить просимое и забыть о Нем до следующей проблемы...


Однажды, по случайному стечению обстоятельств, меня пригласила в гости одна знакомая, и вечер мы провели за уютной чашечкой чая. На тумбочке у неё лежала книга «Житие святой Матроны Московской», и мне очень хотелось почитать её, но я не решалась попросить... И когда я уже собиралась домой, эта девушка неожиданно предложила мне взять книгу. Я прочла её за два дня по дороге на работу.


И вдруг для меня открылся целый мир: маленькая бедная старица, всю жизнь гонимая, отдаёт всю себя на служение Богу и людям... И вот я — здоровая и сильная, но не делающая ровным счетом ничего хорошего, даже помолиться для меня в тягость...


И с этого момента всё перевернулось... Спустя несколько месяцев я смогла причаститься, в праздник Преображения Господня! Сейчас жизни не представляю без Бога, без Церкви... Много ошибок, падений, но иного пути в жизни не вижу...


И за всё благодарю матушку святую Матрону. Прошу у неё прощения, что редко вспоминаю её в своих молитвах, но, несмотря на это, она для меня как частичка сердца, всегда безгранично дорогая и родная.



Святая блаженная мати Матроно, моли Бога о нас, грешных!



 

Подготовила Ольга Рожнёва



https://pravoslavie.ru/68988.html


27 апреля 2020, 13:38
Адвокат пишет: НЕДЕЛЯ 2-Я ПО ПАСХЕ. АНТИПАСХА
Память апостола Фомы.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Этот день Церковь называет Антипасхой. «Анти» не означает противоположность Пасхи, а означает «вместо Пасхи», означает вторую Пасху. Причина такого названия имеется в том событии, которое стало возможным благодаря апостолу Фоме, который усомнился в явлении воскресшег
 

Память апостола Фомы.


Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.


Этот день Церковь называет Антипасхой. «Анти» не означает противоположность Пасхи, а означает «вместо Пасхи», означает вторую Пасху. Причина такого названия имеется в том событии, которое стало возможным благодаря апостолу Фоме, который усомнился в явлении воскресшего Христа и позволил себе дерзновенные слова о том, что не буду иметь веры, если не вложу персты свои в язвы гвозди́ные (см. Ин. 20, 25).


Часто человека, который не верует, зазывают Фомой неверующим, тем самым показывая, что апостол Фома потерпел своего рода крушение в вере, сказав такие слова. Но неверие апостола Фомы это отнюдь не маловерие, это отнюдь не скрытое неверие, которое мы часто носим под маской веры. Неверие апостола Фомы дерзновенно. Неверие апостола Фомы это сердце, жаждущее веры, сердце, в котором уже горит пламень веры, но которое использует все возможности, чтобы этот пламень еще больше разгорелся.


Неверие апостола Фомы, можно сказать, двигает веровзыскательность и требовательность веры, которая не обращает внимание на условности, всяческие приличия, позволяет себе как бы безумные слова. Апостол Фома в этом схож с евангельским Закхеем, который как мы знаем из Евангелия, возлез на высокое дерево, чтобы увидеть грядущего Христа, потому что был мал ростом (см. Лук. 19, 2-10). Он совершил мальчишеский поступок и должно быть опозорился перед другими людьми. Он ни во что изменил их мнение, потому что хотел увидеть Христа.


Апостол Фома подобен тем евангельским слепцам, которые сидели при дороге и восклицали непрестанно: Сыне Давидов, помилуй нас! (Мф. 20, 30-34) И сказано в Евангелии, что им запрещали, пытаясь их остановить, считая неприличными их требования, непрестанный крик и вопль их. Но Господь похвалил их за их веру, за их упорство и исцелил их от слепоты. Но слепота апостола Фомы это не наша с вами слепота, это слепота горячего верующего сердца, отнюдь не теплохладного сердца, которое довольствуется той малой верой, которую имеет.


Но, собственно говоря, Апостол Фома был лишен того, что имели другие апостолы. Он просто воспользовался этой возможностью, чтобы получить то, что было даровано другим. Ему предстояла проповедь Евангелия, предстояло проповедничество, апостольство в Индии, как мы знаем из церковного предания. И, конечно же, зрение воскресшего Христа было не лишним для его веры.


Любопытны слова, которые сказал Христос апостолу Фоме. Он как бы упрекает его и говорит: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Как будто бы в этих словах Христос превозносит всех тех христиан, которые Христа не видели воочию, не видели в телесном облике, превозносит над верою апостола.


Мы с вами также можем поддаться этим словам в кажущейся их простоте и подумать, что да, так и есть на самом деле, ибо, что сложно веровать, когда видел великие чудеса Господни, когда видел исцеление слепых, прокаженных, видел, как вода претворяется в вино, видел воскрешение Лазаря и, наконец, воскрешение Самого Христа. Такая вера кажется нам не сложной. А вот мы с вами не видели ничего этого и довольствуемся рассказами, тем, что рассказали нам апостолы, говорит нам Церковь. И, тем не менее, мы веруем.


Однако же какое понимание этих слов Христовых поверхностно, потому что в действительности не все те, которые невидевшиеблаженны. А те, которые продолжают в духе апостола Фомы искать Христа, продолжают искать Бога, стремиться к встрече с Ним. Сам Господь сказал: Се стою у дверей и стучу. Кто отворит дверь, к тому войду и буду с ним вечерять (Откр. 3, 20).


У каких дверей стоит Господь? У дверей нашего с вами сердца и тихим голосом благодати стучится в наше сердце, в нашу душу, желая исправления нашей жизни, желая, чтобы мы подготовили свой внутренний храм для вселения туда благодати Святаго Духа.


И ищущие и жаждущие этого вселения это и есть истинно блаженные, те, кто не видел, но веровал. Но веровал уже не потому что кто-то им сказал, а потому что ощутимо чувствуют в душе, в своем сердце наличие благодати Христовой, благодати Святого Духа, и для этого очищают свое сердце, исправляют свои поступки, согласуют их с евангельским духом, стараются об очищении греховных помыслов, стараются быть кроткими, любящими, смиренными. И вот таковые это истинно блаженные. Именно они продолжают как апостол Фома искать Бога. Именно они не довольствуются той формальной верой, которая заключается во внешнем послушании Церкви, в повседневном простом участии в Таинствах. Эта вера, безусловно, является верой, но не достаточной для спасения.


Наша вера должна возрастать день ото дня. Она должна все более воспламеняться, все более очищать нас. Это достигается на пути аскетическом, на пути молитвенного делания. Но, как и молитва должна быть упорной, долговременной, непрестанной, совершаться в духе покаяния, так и скорби, которые Господь посылает нам, они тоже регулярны, по-своему непрестанны, долговременны. Ибо у Господа все точно. И Он недостаток нашего молитвенного делания восполняет скорбями и внешними страданиями. Вот эта истина. Ее понимают и понимали многие святые.


Преподобный Силуан Афонский рассказывал, как однажды повстречал одного офицера и сказал, что понравился он ему. И он полюбил его и сказал ему, чтобы он молился, чтобы было меньше скорбей. Действительно молитва способна уменьшит количество скорбей в жизни христианина.


Именно потому, что человек очищается либо через молитву, либо через аскезу, либо через внешние скорби. Ибо через добровольную молитву очищается сердце человека либо через недобровольную – скорби. Точно также от страдания, от боли, от скорбей очищается, переплавляется христианин в этом огне страстном, который горит у него в сердце, которое постоянно возводит христианина на крест.


Преподобный Паисий Святогорец точно также говорил, правда, про монахов. Он говорил: Я удивляюсь, что многие монахи пытаются решить какие-то земные проблемы мирскими средствами, пытаются включить какую-то свою земную мудрость, какие-то свои действия, энергию и достичь того, что они хотят. Он призывал, особенно монахов, но и всех христиан как можно больше молиться, призывал к молитве. Именно она очищает сердце, приуготовляет наш храм для вселения туда Христа.


И вот вспоминая об апостоле Фоме, о его кажущемся неверии, Церковь точно также связывает с этим днем обновление всего мира, ибо через Воскресение Христово мы получаем шанс к нашему личному обновлению. Начинается как бы новая эпоха, новая эра, в которой христианин уже способен достичь благодатного соединения со Христом, с Богом и еще на этой земле способен очистить свое сердце и присоединиться к сонму святых.


Именно святые и преподобные – это и есть те, которые не видели Христа, которые жили после Него, но уверовали. Именно мы с вами сегодня призываемся к этому подвигу святого апостола Фомы взыскивать, дерзать о том, чтобы Господь снова пришел к нам, явился. Явился, потому что мы были послушны, потому что мы очистили свое сердце. А именно этого Господь в первую очередь и желает.


Христос воскресе!

— Воистину воскресе!


Иеромонах Димитрий (Волков)


страниц: 3282
Архив гостевой


Для комментирования материалов необходимо зарегистрироваться 

Я уже зарегистрирован

e-mail *

Пароль *

 

Запомнить меня

Я хочу зарегистрироваться

e-mail *

Пароль *

Повторите пароль *

Как Вас называть на сайте *

Код с картинки *