Гостевая книга

04 августа (22 июля) 1907 года



- Тезоименитство Ея Величества Государыни Императрицы Марии Федоровны.



















(От «С.Петербургского Телеграфного Агентства»)







ПЕТЕРБУРГ, 23, VII. 22-го июля в день тезоименитства Государыни Императрицы Марии Федоровны, во всех церквах столицы совершены торжественные богослужения.







В Гатчине на торжественной литургии присутствовала Государыня Императрица Мария Федоровна, королева эллинов, особы Императорской Фамилии и много высокопоставленных лиц.

Георгиевский трактат

Начало присоединения Грузии к России

4 августа (24 июля по старому стилю) 1783 года был заключен Георгиевский трактат о покровительстве и верховной власти Российской империи над Картлийско-Кахетинским царством

Геогриевский трактат

«Присоединеніе Грузіи къ Россіи было политическимъ событіемъ первостепенной важности.



Именно со времени этого присоединенія Россія становится на путь, который, можетъ быть, приведетъ ее къ берегамъ Персидскаго залива.



Будущее всегда гадательно, но достаточно возможности такого будущаго, достаточно обладанія тѣмъ, что Россія теперь имѣетъ за Кавказомъ, чтобъ видѣть всю многозначительность событія, съ котораго, собственно, начинается распространеніе русскихъ владѣній въ этой части Азіи», – так в начале ХХ столетия писал о значении присоединения Грузии к России будущий ярый сепаратист Зураб Авалов, закончивший свои дни в Германии, будучи приспешником Гитлера.

После падения Константинополя в 1453 году Грузия оказалась отрезана от всего христианского мира, а несколько позже фактически поделена между Турцией и Ираном, и выживала, лавируя между этими двумя государствами.



В это время постепенно сформировалась надежда на помощь России. Первые попытки сближения имели место ещё в XVI веке. Так,  в 1586 году, при царе Ѳеодоре Иоанновиче, Грузия была формально принята в состав Русского государства, а к царскому титулу было прибавлено: «Государь Иверскія земли и грузинскихъ царей».

Однако тогдашнее геополитическое положение России не позволяло оказать сколь-нибудь эффективную помощь грузинам. Положение изменилось лишь после разгрома Крымского ханства и присоединения Крыма к России (об этом – ТуТ), и после того как  Картли-Кахетинский царь Ираклий II в очередной раз обратился к Екатерине II с просьбой принять Грузию под покровительство России, императрица поручила генерал-поручику Павлу Сергеевичу Потёмкину (дальний родственник Григория Александровича Потёмкина Таврического) все полномочия для заключения договора. С грузинской стороны уполномоченными  выступили князья Иванэ Багратион-Мухранский и Гарсеван Чавчавадзе.

Ираклий II

По договору, царь Ираклий II признавал покровительство России и частично отказывался от самостоятельной внешней политики, обязывался своими войсками служить российской императрице.



Екатерина II, со своей стороны, выступала гарантом независимости и целостности территорий Картли-Кахетии. Грузии предоставлялась полная внутренняя самостоятельность. Стороны обменялись посланниками.



Договор уравнивал в правах грузинских дворян, священников и купцов с русскими представителями соответствующих сословий.

Особо важное значение имели четыре секретных артикула договора.



По ним Россия обязывалась защищать Грузию в случае войны, а при ведении мирных переговоров настаивать на возвращении Картлийско-Кахетинскому царству владений, издавна ему принадлежавших, но отторгнутых Турцией.



Россия обязалась держать в Грузии два батальона пехоты и в случае войны увеличить число своих войск.



Одновременно, грузинам настоятельно рекомендовалось сохранять единство и избегать междоусобной розни, для чего Ираклий II должен был помириться с имеретинским царём Соломоном I.



Основное политическое значение Георгиевского трактата заключалось в установлении протектората России над восточной Грузией. Этот протекторат резко ослабил позиции Ирана и

Турции в Закавказье, формально уничтожив их притязания на Восточную Грузию. В 1783 году,

Дворец царя Ираклия II в Телави

в связи с заключением Георгиевского трактата, было начато строительство Военно-Грузинской дороги между Грузией и Россией, вдоль которой было сооружено несколько укреплений, в том числе крепость Владикавказ.

Однако действие трактата продолжалось недолго: в сентябре 1786 года Ахалцихский Сулейман-паша направил царю Грузии Ираклию II письмо с предложением заключить сепаратный мирный договор.



Несмотря на условия 4 артикула Георгиевского трактата, царь Ираклий заключил с пашой договор, который был ратифицирован султаном летом 1787 года.

Случилось это как раз накануне начала очередной русско-турецкой войны: 13 (24) августа 1787 года Порта объявила войну России, и турецкая флотилия атаковала два русских судна, стоявшие около Кинбурна.

Ага Мохаммед Шах Каджар

В этих условиях мир Ираклия с Турцией не мог оцениваться иначе как предательство, и генерал-поручик Потёмкин приказал вывести из Грузии русские части.

Уход русских войск не замедлил сказаться: пока мы воевали с Турцией,  подняли головы прежние владетели Грузии персы.



В 1795 году году персидский шах Ага Мухаммед выступает на Грузию, выставив предлогом её союз с Россией, разбивает армию царя Ираклия II в Крцанисской битве, затем без боя вступает в грузинскую столицу и подвергает её полному разгрому: большинство населения было перебито, а 22 тыс. человек, главным образом женщин и детей, было угнано в рабство.

Ираклий вновь направил в адрес России слёзные мольбы, и  в апреле 1796 года 13-тысячный Каспийский корпус под командованием генерал-поручика Валериана Зубова двинулся из Кизляра в в азербайджанские провинции Ирана.



10 мая был штурмом взят Дербент, 15 июня без боя заняты Баку и Куба́. В ноябре русские войска достигли слияния рек Кура и Аракс. Однако, 6 ноября 1796 года Екатерина скончалась, и с ней ушли в прошлое проекты завоевания Ирана.



В Грузии остался только небольшой отряд генерала Римского-Корсакова, но и тот в начале 1797 года был отозван. Грузия опять была предоставлена ее собственной участи, и только смерть Аги Мухаммеда, которого убил ударом дыней по голове его собственный слуга, приревновавший шаха к одной из его наложниц, избавила грузин от нового страшного нашествия.

По смерти Ираклия II, последовавшей 11 января 1798 года,  Грузия, только что выстрадавшая погром Аги Мохаммеда, осталась в самом бедственном положении, находясь снаружи под угрозой вторжения турок, персов и лезгин, а внутри раздираемая смутами и борьбой за престолонаследие. Законным наследником Ираклия был старший сын  от второго брака Георгий XII.

Вступив на престол, Георгий не имел достаточной силы и твердости противостоять процветавшей кругом него внутренней смуте.



Его мачеха, царица Дарья, заставившая еще Ираклия разделить все царство на уделы не в пользу Георгия и его потомства, теперь сделалась центром интриг и строила козни с целью вовсе устранить от престола потомство Георгия.



Она и сыновья ее не хотели признавать верховной власти царя и искали покровительства в Персии.

В этих трудных обстоятельствах, чтобы успокоить наконец родину, истомленную непосильной борьбой с врагами, и вместе с тем предвидя всю трудность удержать престол за своим домом,

Георгий XII

Георгий просил императора Павла I принять Грузию в вечное русское подданство и прислать войска для защиты ее от врагов и внешних, и внутренних.







Император повелел командующему Кавказской линией, генерал-лейтенанту Кноррингу, отправить в Тифлис семнадцатый егерский полк, под командой генерал-майора Лазарева.

Вместе с полком, осенью 1799 года, для постоянного пребывания в Грузии в качестве полномочного министра, отправился и статский советник Коваленский, везший царю корону и прочие знаки царской инвеституры, так как все драгоценные регалии, употреблявшиеся при коронации грузинских царей, были похищены во время нашествия Аги Мохаммеда.

Несмотря на позднее время года, на стужу и снеговые метели, свирепствовавшие на перевале через Главный Кавказский хребет, полк благополучно совершил трудный поход и 26 ноября, в самый день тезоименитства Георгия, подошел к Тифлису.



Встреча его сопровождалась необычайной торжественностью.



Сам царь Георгий вместе с наследником престола, царевичами и многочисленной свитой, принял его с хлебом и солью за городской заставой.

А год спустя 23 ноября 1800 года император отдал рескрипт на имя Георгия XII о принятии его царства в подданство России.

На вопросы о детской исповеди отвечает протоиерей Максим Козлов.

Прежде всего, не надо спешить.



Нельзя требовать, чтобы с семи лет все дети подходили к исповеди.







Норма о том, что дети должны исповедоваться перед Причастием с семи лет, устоялась с синодальной эпохи и с более ранних веков.



Как, если я не ошибаюсь, писал в своей книге о таинстве Покаяния отец Владимир Воробьев, для многих и многих детей сегодня физиологическое взросление настолько опережает духовное и психологическое, что большинство сегодняшних детей в семь лет исповедоваться не готовы.







Не пора ли сказать, что этот возраст устанавливается духовником и родителем абсолютно индивидуально по отношению к ребенку?







В семь лет, а некоторые и чуть раньше, они видят различие хороших и плохих поступков, но говорить о том, что это осознанное покаяние, ещё рано.







Только избранные, тонкие, деликатные натуры способны в столь раннем возрасте это испытать.







Есть удивительные детишки, которые в пять-шесть лет обладают ответственным нравственным сознанием, но чаще всего это другие вещи.



Либо побуждения родителей, связанные с желанием иметь в исповеди дополнительный инструмент воспитания (часто бывает, что когда маленький ребенок плохо себя ведет, наивная и добрая мама просит священника поисповедовать его, думая, что если он покается, то будет слушаться).



Либо какое-то обезьянничество по отношению к взрослым со стороны самого ребёнка – нравится: стоят, подходят, батюшка что-то им говорит.



Хорошего из этого ничего не происходит.







У большинства нравственное сознание просыпается значительно позже.



Но и пусть себе позже.



Пусть приходят в девять, десять лет, когда у них появится большая степень взрослости и ответственности за свою жизнь.



На самом деле, чем раньше ребенок исповедуется, тем хуже для него - видимо, не зря детям не вменяются грехи до семи лет.



Только с достаточно более позднего возраста они воспринимают исповедь как исповедь, а не как перечень того, что сказано мамой или папой и записано на бумаге.



И вот эта формализация исповеди, происходящая у ребенка, в современной практике нашей церковной жизни является довольно опасной вещью.

Думается, что прежде нужно поговорить со священником, которому ребенок будет исповедоваться, предупредить его о том, что это будет первая исповедь, спросить у него советов, которые могут быть разными, в зависимости от практики тех или иных приходов.



Но в любом случае важно, чтобы священник знал, что исповедь первая, и сказал, когда лучше прийти, чтобы не было слишком много народу и у него было бы достаточно времени, которое он мог бы уделить ребёнку.



Кроме того, сейчас появились разные книги о детской исповеди.







Из книги протоиерея Артемия Владимирова можно почерпнуть немало толковых советов о самой первой исповеди.







Есть книги по подростковой психологии, например, священника Анатолия Гармаева о переходном возрасте.

Отчасти на собственных ошибках, отчасти советуясь с более опытными священниками, я пришел к выводу, что детей надо исповедовать как можно реже.







Не как можно чаще, а как можно реже.







Худшее, что можно сделать, - это ввести для детей еженедельную исповедь.







У них она более всего ведет к формализации.



Так они ходили и просто причащались каждое воскресение или, по крайней мере, часто, что тоже вопрос, правильно ли для ребенка, а потом – с семи лет – их водят тоже чуть ли не каждое воскресение под разрешительную молитву.







Дети очень быстро научаются говорить правильное священнику – то, что батюшка ожидает.







Маму не слушался, в школе грубил, ластик украл.







Перечень этот легко восстанавливается.



И они даже не встречаются с тем, что такое исповедь как покаяние.







И бывает, что целые годы приходят на исповедь с одними и теми же словами: я не слушаюсь, я грублю, я ленюсь, забываю молитвы читать – вот короткий набор обычных детских грехов.







Священник, видя, что кроме этого ребенка к нему стоят ещё много других людей, отпускает ему грехи и на этот раз.







Но по прошествии нескольких лет такому «воцерковленному» чаду будет вообще непонятно, что такое покаяние.







Для него не составляет никакого труда сказать, что он то-то и то-то плохо сделал, «что-то пробубнить» по бумажке или по памяти, за что его или погладят по голове, или скажут: «Коля, не надо воровать ручки», а потом: «Не надо привыкать (да, потом уже привыкать) к сигаретам, смотреть эти журналы», и далее по нарастающей.







А потом Коля скажет; «Не хочу я слушать тебя».







Маша тоже может сказать, но девочки обычно быстрее взрослеют, они успевают приобрести личный духовный опыт раньше, чем могут прийти к такому решению.

Когда ребенка первый раз приводят в поликлинику и заставляют раздеться перед врачом, то он, конечно, стесняется, ему неприятно, а положат его в больницу и будут каждый день перед уколом рубашку задирать, то он начнет делать это совершенно автоматически без всяких эмоций.







Так же и исповедь с какого-то времени может не вызывать у него уже никаких переживаний.







Поэтому, благословлять их на Причастие можно достаточно часто, но исповедоваться детям нужно как можно более редко.

Взрослым мы действительно по многим практическим причинам не можем разнести Причастие и таинство Покаяния надолго, но к детям-то, наверное, можно было бы эту норму применить и говорить, что ответственная серьезная исповедь отрока или отроковицы может осуществляться с достаточно большой периодичностью, а в прочее время – давать им благословение на причастие.



Думаю, добро будет, посоветовавшись с духовником, исповедовать такого маленького грешника первый раз в семь лет, второй раз – в восемь, третий раз – в девять лет, несколько оттянув начало частой, регулярной исповеди, чтобы ни в коем случае она не становилась привычкой.

Младенцев хорошо причащать часто, так как мы веруем, что принятие Святых Христовых Таин преподается нам во здравие души и тела.



И младенец освящается как грехов неимущий, телесным своим естеством соединяясь с Господом в Таинстве Причащения.



А вот когда дети начнут подрастать и когда они уже узнают, что это Кровь и Тело Христовы и что это Святыня, то очень важно не превратить Причастие  в еженедельную процедуру, когда они перед Чашей резвятся и подходят к ней, не очень задумываясь о том, что они делают.







И если вы видите, что ваш ребенок раскапризничался перед службой, довел вас, когда проповедь священника чуть затянулась, подрался с кем-то из сверстников, стоящих тут же на службе, не допускайте его к Чаше.







Пусть он поймет, что не во всяком состоянии можно подходить к Причастию.







Он только благоговейнее будет к нему относиться.



И лучше пускай он будет несколько реже, чем бы вам хотелось, причащаться, но понимать, ради чего приходит в церковь.







Очень важно, чтобы родители не начали относиться к причащению ребенка как к некоторому магизму, перекладывая на Бога то, что мы сами должны сделать.



Однако Господь ведь от нас ждет того, что мы можем и должны сделать сами, в том числе и по отношению к нашим детям.



И только там, где наших сил нет, там благодать Божия восполняет.



Как говорится в другом церковном таинстве – «немощная врачует, оскудевающая восполняет».



Но что ты можешь, делай сам.

Главное, чего нужно избегать родителям при подготовке ребенка к исповеди, в том числе и к первой, - это наговаривания ему списков тех грехов, которые с их точки зрения, у него есть, или, вернее, автоматического перенесения каких-то его не самых лучших качеств в разряд грехов, в которых он должен покаяться священнику.







И, конечно же, ни в коем случае нельзя спрашивать ребенка после исповеди о том, что он сказал батюшке и что тот ему сказал в ответ, и не забыл ли он о таком-то грехе.







В данном случае родители должны отойти в сторону и понимать, что Исповедь, даже семилетнего человека, - это Таинство.







Вмешательство кого бы то ни было в Таинство церковное, особенно такое деликатное, как Таинство Исповеди, является совершенно неприемлемым.







И любое вторжение туда, где есть только Бог, исповедующийся человек и принимающий исповедь священник, пагубно.







Ребенок может поделиться тем, что он говорил, если ему самому захотелось.







Но не надо показывать нашу чрезвычайную в этом заинтересованность.



Рассказал – хорошо, нет – ничего страшного…



Чаще дети говорят не то, что они сами сказали на исповеди, а то, что услышали от священника.



Останавливать их в этом не нужно, но входить в какое-либо обсуждение и толкование слов священника или, тем более, критику, если это не совпадает с тем, что, на наш взгляд, необходимо было бы нашему ребенку услышать, нельзя.







Более того, нельзя, исходя из этих слов ребёнка, потом идти и что-то выяснять у священника.







Или пытаться ему помочь правильнее обращаться с собственным чадом: знаете, батюшка, вот Вася сказал мне, что Вы ему дали такой совет, а я-то знаю, что он Вам не вполне правильно все изложил, поэтому Вы не вполне разобрались, и лучше бы Вам в следующий раз сказать ему то-то и то-то.



От такого материнского напора, безусловно, нужно себя удерживать.







В тех случаях, когда это сознание нужно воспитывать в прихожанах, его нужно воспитывать через проповедь, через саму организацию совершения исповеди, через предварительное многократное оповещение о том, что не нужно подходить слишком близко, нельзя каким-то образом реагировать, если вы что-то случайным образом услышали во время исповеди.







Может быть, проводить особенные беседы с родителями и с прародителями об их деликатном отношении к исповеди детей и внуков.



Всё это, безусловно, в том или ином виде может иметь место.

Побуждать своих детей нужно скорее не к тому, как исповедаться, но к самой необходимости исповеди.







Через собственный пример, через умение открыто повиниться в своих грехах перед близкими, перед своим ребёнком, если перед ним виноваты.



Через наше отношение к Исповеди, так как, когда мы идем причащаться и осознаем свою немирность или те обиды, которые причинили другим, мы прежде всего должны со всеми примириться.







И все это вместе взятое не может не воспитывать у детей благоговейного отношения к этому Таинству.

А главным учителем того, как ребёнку каяться, должен быть совершитель этого Таинства – священник.



Ведь покаяние – это не только некое внутреннее состояние, но ещё и Таинство церковное.



Не случайно исповедь называется Таинством Покаяния.



В зависимости от меры духовного взросления ребёнка его надо подводить к первой исповеди.







Задача родителей – объяснить, что такое исповедь и зачем она нужна.



Они должны объяснить ребенку, что исповедь не имеет ничего общего с его отчетом перед ними или перед директором школы.







Это то и только то, что мы сами осознаем как нехорошее и недоброе в нас, как плохое и грязное и чему мы очень не рады, о чем трудно сказать и о чем нужно сказать Богу.







А дальше эту область учительства надо передавать в руки внимательного, достойного, любящего духовника, ибо ему дана в Таинстве Священства благодатная помощь говорить с человеком, в том числе и маленьким, о его грехах.



И ему естественней говорить с ним о покаянии, чем его родителям, ибо это как раз тот случай, когда невозможно и неполезно апеллировать к собственным примерам или к примерам известных ему людей.







Рассказывать своему ребенку, как ты сам первый раз покаялся, - в этом есть какая-то фальшь и ложное назидательство.



Мы ведь не для того каялись, чтобы кому бы то ни было об этом рассказывать.



Не менее ложно было бы рассказывать ему о том, как наши близкие через покаяние отошли от тех или иных грехов, ведь это означало бы хотя бы косвенно судить и оценивать те грехи, в которых они пребывали.







Поэтому разумнее всего вручить ребёнка в руки того, кто от Бога поставлен учителем Таинства Исповеди.

Если сердце маленького человека чувствует, что хочет исповедоваться именно у этого батюшки, который, может быть, помоложе, поласковее, чем тот, к кому вы сами ходите, или, может быть, привлек своей проповедью, доверьтесь своему ребенку, пусть он пойдет туда, где ему никто и ничто не будет мешать каяться в грехах перед Богом.



И даже если он не сразу определится в своем выборе, даже если его первое решение окажется не самым надежным и он вскорости поймет, что к отцу Иоанну не хочет, а хочет к отцу Петру, дайте ему самому выбрать  и устояться в этом.







Обретение духовного отцовства – процесс очень деликатный, внутренне интимный, и не нужно в него вторгаться.



Так вы больше поможете своему чаду.

А если в результате своего внутреннего духовного поиска ребенок скажет, что его сердце прилепилось к другому приходу, куда ходит подруга Таня, и что ему там больше нравится – и как поют, и как священник разговаривает, и как люди друг к другу относятся, то мудрые родители-христиане, конечно же, порадуются за этот шаг своего отрока и не будут со страхом или недоверием думать: а поехал ли он на службу, и, собственно, почему он не там, где мы?



Нужно препоручать наших детей Богу, тогда Он Сам их сохранит.

Мне вообще кажется, что иной раз самим родителям важно и полезно своих детей, начиная с какого-то их возраста, посылать в другой приход, чтобы они были не с нами, не на наших глазах, чтобы не возникало этого типичного родительского искушения – боковым зрением проверить, а как там наше чадо, молится ли, не болтает ли, почему его не допустили до Причастия, за какие такие грехи?







Может, мы так, косвенно, по разговору с батюшкой поймем?



Вот от таких ощущений почти невозможно избавиться, если ребенок ваш рядом с вами в храме.







Когда дети маленькие, то родительский досмотр в разумной мере понятен и нужен, когда же они становятся отроками, то, быть может, лучше мужественно пресечь такого рода близость с ними, подальше отойдя от их жизни, умалить себя ради того, чтобы было больше Христа, а меньше тебя.

Прежде всего, нужно самим родителям любить Церковь, церковную жизнь и любить в ней каждого человека, в том числе и маленького.



И любящий Церковь сумеет это передать своему малышу.







Это главное, а все остальное – уже просто конкретные методики.

Мне вспоминается рассказ протоиерея Владимира Воробьева, которого в детстве водили к Причастию только несколько раз в году, но он помнит каждый этот раз, и когда это было, и какое это было духовное переживание.







Тогда, в сталинское время, в церковь часто ходить было нельзя.



Так как если бы тебя увидели даже твои товарищи, то это могло грозить не только потерей образования, но и тюрьмой.



И отец Владимир вспоминает каждый свой приход в церковь, который был для него великим событием.



Не могло быть и речи о том, чтобы на службе шалить, переговариваться, болтать со сверстниками.



Нужно было прийти на литургию, помолиться, причаститься Святых Христовых Таинств и жить ожиданием следующей такой встречи.







Думается, и мы должны понимать Причастие, в том числе и маленьких детей, вступивших в пору относительной сознательности, не только как лекарство во здравие души и тела, но как нечто неизмеримо более важное.







Даже ребенком оно должно восприниматься прежде всего как соединение со Христом.

Главное, о чем нужно думать - чтобы посещение службы и причастие стали для ребенка не тем, к чему мы его понуждаем, а тем, что он должен заслужить.







Надо постараться так перестроить наше внутрисемейное отношение к богослужению, чтобы мы не тянули своего отрока причащаться, а он бы сам по прошествии определенного пути, подготавливающего его к принятию Святых Христовых Таин, получал право прийти на литургию и приобщиться.







И, быть может, лучше, чтобы воскресным утром мы бы не тормошили своего развлекавшегося в субботу вечером ребенка: «Вставай, на литургию опаздываем!», а он бы, проснувшись без нас, увидел, что дом-то пуст.







И оказался и без родителей, и без церкви, и без праздника Божиего.







Пусть он до этого лишь на полчаса приходил на службу, к самому причастию, но все равно не может не почувствовать некоторое несоответствие воскресного лежания в постели тому, что должен в это время делать каждый православный христианин.



Когда же сами вернетесь из церкви, не упрекните своего отрока словами.



Быть может, ваша внутренняя скорбь по поводу его отсутствия на литургии даже действенней отзовется в нем, чем десять родительских понуканий «а ну пойди», «а ну подготовься», «а ну прочитай молитвы».

Поэтому родители своего ребёнка уже в его сознательном возрасте никогда не должны побуждать к исповеди или причастию.



И если они смогут себя в этом сдерживать, то тогда благодать Божия обязательно коснется его души и поможет в таинствах церковных не затеряться.





http://happy-school.ru/publ/voskresnaja_shkola/voprosy_i_otvety/detskaja_ispoved/115-1-0-2256

Верный способ не грешить

Часто приходится слышать о том, что грех — это порой не столько преступление, не столько исполнение злого намерения, сколько ошибка...



И порой во многом это так и есть.



Мы не хотим грешить, мы устали грешить, нам надоело грешить, мы имеем твердое намерение не повторять прежних своих прегрешений.



Но вот подбираются определенным образом обстоятельства, складывается ситуация, для нас искусительная, и мы падаем...

Отчего?



Тут, наверное, всегда можно говорить о целом комплексе причин.







И о греховных навыках, легко приобретаемых, но трудно изживаемых.



И о слабоволии, отсутствии решимости противостоять своим страстям «даже до крови».



И о маловерии, лишающем нас помощи Божией тогда, когда она нам всего необходимей.



И об испорченности нашей природы, общей для людей удобопреклонности ко греху.

 Но есть еще одна причина, отстоящая от прочих несколько особняком и более всего «ответственная» за грех как ошибку.



Она такая сама собой разумеющаяся, такая заурядная, что о ней даже как-то неудобно говорить...



И не говорить тоже нельзя: слишком часто мы все спотыкаемся не на чем-то, а именно на этом.

 Причина эта — отсутствие необходимейшей привычки: сначала думать и только потом делать.







Могу определенно и с полным убеждением сказать:



если бы мы всегда прежде думали, а уже после пускались бы в то или иное предприятие, то львиная доля прегрешений наших не совершалась бы.

 Это, конечно, касается в первую очередь «грехов поневоле».

 На днях говорили мы с одним человеком, и он мне рассказал о таком драматичном эпизоде:

 — Пошли,— говорит, мы на реку зимой,— а под подругой моей лед треснул, и она стала проваливаться.



А я думаю: надо бежать к ней, но вдруг мы вместе с ней под лед уйдем?



Слава Богу, прежде чем мне пришлось что-то сделать, она сама выбралась уже.



А если бы нет, что тогда?



И как вообще в таком случае быть, как преодолеть себя?

 — Как себя преодолеть,— отвечаю,— вопрос, безусловно, важный, но мне кажется, тут прежде нужно задать другой вопрос: а чего ради вы вообще отправились по льду гулять, что за нужда была в этом?..

 Сколько трагических, нелепых и вместе с тем страшных «случайностей» происходит именно из-за этого — отсутствия привычки спрашивать себя: что я делаю, зачем, к чему это может привести?







Один прыгнул в воду с крутого берега и воткнулся головой в каменистое дно, другой — с парашютом в далеко не юном возрасте и сломал спину, третий мчался по городу на машине наперегонки с таким же упрямцем, как он сам, и сбил человека, четвертый выпил, невзирая на открывшуюся язву, и угодил в больницу.







И каждый потом раскаивался: «Для чего, для чего я это сделал!.. Если бы я только прежде подумал!»

 И во вполне бытовых и менее трагических ситуациях бывает похоже.



Видишь, например, что раздражен, буквально не в себе твой друг / сослуживец / начальник, но идешь к нему с каким-то разговором, который прогнозируемо приведет к взрыву.







Только ты не прогнозируешь — тебе лень этим заниматься.



А в итоге — ссора, скандал, потому как и ты не смог промолчать:



слово за слово, и такого друг другу наговорили, что точно лучше было с самого начала молчать.







И опять каешься и сокрушаешься: «Если бы...»

 Или нестерпимо хочется высказаться на тему — скользкую, сложную, неоднозначную.



И высказался, и поскользнулся, и в сложности запутался, и осудил, и невольно обманул, оклеветал кого-то.



И вновь остается лишь одно: идти на исповедь.

 Но и об «обычных», «вольных» грехах можно сказать практически все то же самое.



«Вольных» — это когда хорошо понимаешь, что собираешься совершить не какое-то нейтральное в принципе деяние, могущее обернуться грехом, а собственно грех как таковой.

 Уже практически склонилось к нему твое сердце, ты уже совсем решился на него...







Вот тут бы и остановиться хоть на мгновение и задуматься:



«Сколько раз уже так бывало? Грешил, попирал свою совесть ради какого-то сиюминутного, кратковременного удовольствия, какой-то в высшей степени сомнительной радости.



А как потом мучился!



Как тошно было на душе, сколько времени переживал, выходил из этого тягостного состояния, пытался вернуться к себе самому, искал примирения с Господом и людьми! Стоило ли оно того?..»

 Какое полезное, какое жизненно важное правило: не делать, не подумав!





И при том рациональное: мы ведь огромное количество времени и сил очень часто тратим на исправление сделанного по недомыслию и неосмотрительности.

 И вместе с тем оказывается, что нет, кажется, ничего сложнее, чем придерживаться этого правила.







Не то, чтобы в этом было что-то невозможное.



Просто не хочется... Очень не хочется!



Тем более — а вдруг пронесет, вдруг и так все хорошо будет?

 Хотелось бы, чтобы так!



Но только опыт неумолим: не подумал — обязательно согрешил.



Это настолько верно, что не подумать — уже само по себе есть грех.







И, пожалуй, есть только один способ его избежать, справиться с ним: приобрести соответствующий навык.







Такой простой, такой заурядный, что опять-таки и говорить об этом неудобно, неловко.



Но нужно, нужно все же: так он редок в наши дни, словно...



Словно и думать мы вовсе разучились.

Игумен Нектарий (Морозов)







http://3rm.info/publications/42924-vernyy-sposob-ne-greshit.html 

Если мы так постоянно, настойчиво будем стремиться ко Христу, искать оправдания у Него, творить Его волю, - это именно нас и поставит в число Его учеников, в число Его избранников.







Стать же учеником Христовым, значит возложить на себя большую ответственность, серьезно и тщательно относиться ко всей своей жизни, к каждому своему поступку.

Вы сами знаете, что когда строят какое-нибудь большое здание, то внимательно следят за каждым кирпичиком, чтобы он был правильно положен.



Если он неправильно положен, он может послужить причиною для гибели всего здания.







Так и в жизни христианина.

Яд, в какой бы дозе он ни был принят, так ядом и остается.



Также и зло.В каком бы количестве зло ни было, оно все равно остается злом и причиняет душе величайший вред.

Поэтому еще раз повторяю, что нам надо внимательно и серьезно относиться к путям своей жизни, в особенности к устроению нашего душевного спасения.

Без этой внутренней собранности, без этой внутренней борьбы не может быть плода, не может быть успеха в нашей духовной жизни.











http://3rm.info/religion/5011-nastojchivo-stremitsya-ko-xristu-arximandrit.html

    С духом печали неразлучно действует и скука.



Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба.







По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими.



И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру.



Он как безводное облако, носимое ветром (см. Иуд.1:12. — Прим. ред.).



    Сей демон, если не может извлечь монаха из келий, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения.



Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.







     Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин. Сл.30).



    Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него.







Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей.



Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем.



Скучают только те, у кого дела не в порядке.







Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.



    Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина:



«Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни.



И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя убивать», — то отвечай ему:



«Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто.



Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога.



Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире.



Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои.



Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его.







Что мне в жизни далекой от Бога?



Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды.



Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Сл.22).







    Иное — скука, и иное — томление духа, называемое унынием.



Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии.







Надобно спешить выйти из него.







Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло.



«Есть уныние естественное, — учит святой Варсонофий, — от бессилия, и есть уныние от беса.



Если хочешь распознать их, распознавай так:



бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать.







Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий).







    «Когда угодно Богу, — говорит святой Исаак Сирин, — подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия.



И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений:



смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное.



Если спросишь: «Что причиной всего этого?», — то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого.



Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей.



Какое же это врачевство?



Смиренномудрие сердца.



Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин. Слово 79).







Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением.









http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sarovskij/nastavlenia#0_14

Доверие помыслу — начало прелести











(преподобный Паисий Святогорец)

— Геронда, я, когда рассержусь, становлюсь как бурный поток — не могу себя удержать.





— А почему ты не можешь себя удержать?









— Потому что верю своему помыслу.







— Ну, раз так, то у тебя свое собственное "верую", собственный "символ веры"!



Все дело в эгоизме.



Не оправдывай своего помысла.



Выбрасывай дурацкий помысл сама, не принимай его.









— А как я могу понять, что помысл "дурацкий"?







— Э, раз ты этого не понимаешь, тогда открывай его матушке-игуменье.



И выбрасывай помысл одним махом — слушаясь ее во всем, что она тебе скажет.



Если духовный человек доверяет своему помыслу, это начало прелести.



Его ум омрачается гордостью, и он может впасть в прелесть.



Уж лучше ему тогда повредиться в рассудке, потому что в этом случае он будет иметь смягчающие вину обстоятельства.









— Геронда, а разве другие [уже] не в состоянии помочь такому человеку?







— Чтобы человеку, находящемуся в таком состоянии, пошла на пользу чья-то помощь, он и сам должен себе помочь.



Должен понять, что верить своему помыслу, который внушает ему, что он лучше всех, что он свят и тому подобное, — это прелесть.



От такого помысла, если сам человек его удерживает, — не отобьешься даже из пушки.







Чтобы этот помысл ушел, нужно смириться.







Иногда люди, находящиеся в таком состоянии, просят меня помолиться о них.



А чем поможет такому человеку моя молитва?



Если он сам оставляет в себе бикфордов шнур, который просунул в него диавол, то опять взлетит на воздух.



Все равно как если бы человек [сидел на пороховой бочке] держал в руках фитиль и при этом просил тебя помочь ему избежать взрыва!









— Геронда, я стала просто ненормальной...







— Это кто же тебе такое сказал?



Уж не твой ли помысл? [Не бойся] — я со Святой Горы за тобой слежу.



Помню о тебе.



Не стала ты ненормальной, не стала.







Но вот если начнешь верить своему помыслу, он точно сведет тебя с ума.







Не верь своему помыслу:



ни когда он говорит, что ты пропащая, ни когда величает тебя святой.

http://3rm.info/4989-doverie-pomyslu-nachalo-prelesti.html 

Естественный страх является тормозом





(преподобный Паисий Святогорец)

http://3rm.info/12713-estestvennyj-strax-yavlyaetsya-tormozom-starec.html

Матерью доверия Богу является вера







(преподобный Паисий Святогорец)

- Сначала надо довериться Богу, а после Бога - способному помочь нам человеку.

http://3rm.info/15251-materyu-doveriya-bogu-yavlyaetsya-vera-starec.html

О том, чтобы не упасть



















"Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть", – предостерегает Апостол Коринфян, на которых было воздвигнуто гонение.



Сначала он утешает тех, на кого гонения уже обрушились.



Он напоминает, что "верен Бог, который не попустит" "быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы могли перенести".



А остальных Апостол старается укрепить, вооружая умы против соблазна служения идолам.



"Сами рассудите о том, что говорю", – пишет он.



И сначала напоминает о великом жертвоприношении, в котором участвуют верующие во Христа:



"Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?"





Потом, как на прообраз этой Жертвы, Апостол указывает на жертвы ветхозаветные:



"Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?"



Ветхозаветные жертвы тоже приносились истинному Богу, по Его заповеди.



И совершенно недопустимо сравнивать с этими жертвами жертвы, которые приносились идолам.







Но Апостол пишет, что дело даже не в самих идолах.



"Что же я говорю? – объясняет он, – то ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет".



Идол сам по себе лишь статуя, сделанная человеком.







Но беда в том, что "язычники, принося жертвы, приносят их бесам, а не Богу".



Всякое жертвоприношение, всякая молитва, это всегда кому-то, а не чему-то.





Желание поклоняться не возникает вдруг:



к нему всегда побуждают либо Бог, либо бесы.





Обратим внимание, сколько существует, например, самых разных заговоров и заклинаний от одних и тех же болезней.



Потому что дело не в словах, а в самом желании обратиться не к Богу, или вроде бы к Богу, но не по Божьему установлению.



Для бесов этого вполне достаточно.



А для нас должно быть совершенно ясно, что невозможно "пить чашу Господню и чашу бесовскую"; невозможно "быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?"



"Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть"!







И даже кто избрал Чашу Господню, кто думает, что он стоит на правильном пути богопознания, должен беречься. Потому что на этом пути нельзя останавливаться.







Во Христе надо познать не только Божественное всемогущество; но и Его крайнее уничижение, даже до смерти.



Познав первое, Петр, исповедал:



"Ты Христос, Сын Бога Живаго" (Мф.16,16).







Но когда "Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников и быть убиту", тот же Петр "начал прекословить Ему:



будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!"







И это проявление человеческого сочувствия, человеческой любви вдруг вызвало такие страшные слова:



"отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое!"







Да, поистине, "кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть!"



Потому что сатана скрывается за всякой ложью, за всякой нашей духовной слепотой.



И он – тут как тут, едва наше, пусть даже самое высокое человеческое, войдет в противодействие с тем, что установлено Богом.







http://forum.hse.spb.ru/viewtopic.php?t=327&postdays=0&postorder=asc&start=1185

О святыне и деньгах















Когда Симон волхв увидел, что "чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого".



По имени этого волхва, грех торговли священством и получил название: "симония".

В двадцать девятом Апостольском правиле говорится:



"Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший его, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв".



Столь же сурово Церковь относилась и к торговцам другими таинствами.







Согласно двадцать третьему правилу Шестого Вселенского собора, "никто из епископов или пресвитеров, или диаконов, преподая пречистое причастие, да не требует от причащающегося за таковое причащение денег, или чего иного.



Ибо благодать не продаема; и мы не за деньги преподаем освящение Духа, но неухищренно должно преподавать оное достойным сего дара".







В то же время мы знаем, что и Апостолы жили от благовествования (1Кор.9,14), и впоследствии церковный клир всегда пользовался заботой мирян.



Но одно дело, когда священник с готовностью трудится, не ставя никаких условий, а прихожане по своим возможностям благодарят его.







И совсем другое, когда плата становится непременным, а то и единственным условием.



Святитель Тарасий Константинопольский в своем каноническом послании пишет, что таковые делают Бога Духа Святого своим рабом.







"Поелику всякий господин все, что имеет, продает, раба ли, или иное что из стяжаний своих; такожде и покупающий, желая быти господином покупаемого, ценою сребра приобретает оное".



Грешат оба: и покупатель, и продавец.



И тот, кто говорит: не получишь, если не заплатишь; и тот, кто нуждается, а не приходит, не просит только потому, что считает себя обязанным заплатить, а заплатить ему нечем.



И тот, и другой ставят бесценные дары вечной жизни в один ряд со всем тленным и суетным, что в миру продается за деньги.



На обоих одинаковый грех.







Но все-таки сначала явился покупатель святыни, а не продавец.



Пришел и услышал:



"Серебро твое да будет в погибель с тобою; потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги".







Не Церковь несет в мир грех и соблазн.



Они извне проникают в церковную ограду.





Но как быть человеку, который приходит в храм и видит, что тут уже на все – твердые цены: и на таинства, и на священные предметы, и на священническую молитву перед Престолом Божиим?







Что посоветовать тем, для кого это становится стеной соблазна?







Во-первых, как учил Господь, вынуть бревно из своего глаза.



Подумай, чем для тебя самого являются деньги, с которыми ты пришел в храм:



платой за благодать, или добровольной жертвой?



Думаешь ли ты, что за свой рубль получишь благодати ровно на эту цену?



Или ты всегда помнишь, что "не мерою дает Бог Духа" (Ин.3,34)?..







Общее обновление Церкви зависит от каждого.



Поэтому когда идешь в храм, заранее реши, сколько ты хочешь пожертвовать.



Столько и пожертвуй.



Подай записку за ту или иную цену, или купи свечу, или тайно от всех положи деньги в церковную кружку.



Когда будешь думать, сколько пожертвовать, вспомни слова Апостола:



"Если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, что кто имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность" (2Кор.8,12-13).







"Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением" (2Кор.9,7), чтобы жертва твоя была "как благословение, а не как побор" (2Кор.9,5).







Помни и ту вдовицу, две лепты которой были пред Богом драгоценнее многих богатых даров.





Но главное, помни: сколько бы ты ни жертвовал, все это ничто перед бесценными дарами Святого Духа.



Не наши деньги, не наши жертвы спасают нас, но одна только милость Божия.







Помни об этом, и серебро твое будет не в погибель тебе, а во спасение.



И если нечего пожертвовать, все равно приди.







Получишь ничуть не меньше, чем все остальные.



"Приходящего ко Мне не изгоню вон". Не возводи сам стену между Господом и тобою, и тогда никакие стены не помешают придти к Нему.



http://forum.hse.spb.ru/viewtopic.php?t=327&postdays=0&postorder=asc&start=1095

 Отношение к боли











(преподобный Паисий Святогорец)



 











- Геронда, какую боль Вы называете невыносимой?

- Боль, при которой текут слёзы.



Это не слёзы покаяния и не слёзы радования.



К какой категории относятся эти слёзы, как вы думаете?







 



- Может быть, Геронда, к категории мученичества?







 - Конечно, - к категории мученичества.







 



- Геронда, когда я испытываю сильную боль, то мне трудно сказать слова "слава Тебе, Боже".











 - Почему тебе трудно их сказать?



Думай о том, что претерпел Христос.



Побои, уничижение, бичевание, распятие!



И Он вытерпел всё это "безгре́шен Сы́й", для того чтобы нас спасти.



И ты, когда тебе больно, говори: "Ради Твоей любви, Христе мой, я буду терпеть".







 



- Геронда, что необходимо, чтобы преодолеть боль?







 - Необходимо мужество, усилие.







 



- А как человеку преодолеть боль невыносимую?







 - Если он человек мирской - то мирской песней, если он человек духовный - то духовным песнопением...



Однажды у моего отца поднялся сильный жар и началась страшная головная боль.



Знаете, что он сделал?



Он наелся солёной селёдки, выпил стаканчик вина и затянул песню:



"Проснись, мой несчастный, бесправный народ".







Потом он спел ещё несколько партизанских песен, и его голова прошла!







Так - для того чтобы боль рассеялась - и мы будем петь духовные песнопения!







Помню, как я однажды простыл, и у меня началась такая страшная головная боль, что голова раскалывалась.



Ну что же, я начал петь одно очень красивое песнопение, и головная боль ушла.







Действительно, псалмопение вместе с Иисусовой молитвой очень помогает в подобных случаях.



Оно делает душу нежной, услаждает её, потому что постоянные скорби и боли угнетают душу, и она охладевает.







И вчера ночью я тоже не мог уснуть от боли.



Я даже подумал о том, что если умру до рассвета, то потом для меня наступит один длинный день.



Ведь в жизни иной не бывает ни закатов, ни рассветов...



Но потом я принял... болеутоляющую "таблетку" - спел тропарь "Боле́зньми святы́х и́миже о Тебе́ пострада́ша умоле́н бу́ди Го́споди и вся́ на́ша боле́зни исцели́...".



Действие этой таблетки оказалось продолжительным, её хватило на всю ночь!



У врачей есть такие таблетки?



 







- Геронда, говорят, что ночью боли усиливаются.







 - Да, ночью человеку становится хуже.



Но, кроме того, днём общаясь с людьми, разговаривая, больные забывают о своей боли.



Ночью они остаются наедине с собой, их ум уходит в боль, и им кажется, что она усиливается.







От болей во время болезни никуда не денешься, но задача в том, чтобы повернуть ручку [духовной] настройки на другую частоту, чтобы об этих болях забывать.



Ведь если ты относишься к боли неправильно, то тебе в два раза больнее.



Если ты думаешь о боли, то боль усугубляется.



А вот если ты включаешь в работу добрый помысл, к примеру, вспоминаешь о тех, кому ещё больнее, чем тебе, или если поёшь что-то церковное, то боль забывается.







 



- Геронда, боль обычно предупреждает о том, что в организме что-то неладно. В связи с этим, какое внимание надо уделять боли?







 - Надо испытать, насколько хватает твоих сил, и быть внимательным в соответствии с этим.



Особенно если речь идет о человеке пожилом.



Здесь необходимо внимание, потому что если продолжать гнать старый автомобиль с той же скоростью, с которой он ездил, когда был новым, то он разлетится на кусочки: колёса полетят в одну сторону, карбюратор в другую...







Когда у меня болела поясница, я не мог молиться по чёткам стоя.







Увидев, что состояние немножко улучшилось, я попробовал встать:



стоя помолился по чёткам и сделал земные поклоны.







Поясница заболела снова. Я немного присел.







Потом сказал себе: "А ну-ка, попробуй ещё раз".







Повторилось то самое. Поясница опять заболела.



Потом я уже воздерживался от стояния на ногах и поклонов, но мой помысл был спокойным.

 



- Геронда, если я знаю, что моя боль не оказывает на организм никаких других побочных последствий, то она меня не беспокоит. Однако она беспокоит, если я знаю, что через боль проявляется серьёзная болезнь.







 - Смотри, к примеру, больная поясница может не иметь для организма серьёзных последствий, однако эта боль сковывает, "парализует" человека, и он не может двинуться.



А вот боли другого рода тело терпеть может. 







- Геронда, боль ожесточает человека?







 - Если человек не относится к боли духовно, то она может его ожесточить.



Однако, относясь к ней духовно, он имеет мир и утешается божественным утешением.







Потом болезнь становится праздником, торжеством.







Человек радуется, потому что он будет причтён к исповедникам и мученикам.



Святые мученики забывали боль, потому что их любовь ко Христу была сильнее, чем их боль и её нейтрализовала.







 - А разве человек, который испытывает боль и не относится к ней духовно, не очищается?







 - Человек мирской очищается, но монах - нет.







http://www.3rm.info/13042-otnoshenie-k-boli-starec-paisij-svyatogorec.html

Вопрос:

У моей подруги возник вопрос о жизненной судьбе Марии Магдалины.



Была ли она грешницей до того, как Иисус Христос изгнал из нее семерых бесов?



На Западе ее образ трактуется как раскаявшейся грешницы, но нигде в евангельских текстах мы не нашли этому подтверждения.



Только то, что Мария Магдалина стала одной из жен-мироносиц, верно следующей за Христом вплоть до Его крестной смерти.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Святая равноапостольная Мария Магдалина была родом из галилейского города Магдала (колено Иссахара), расположенного на западном берегу Генисаретского озера, близ Капернаума.



Ее упоминают все четыре евангелиста.





После того как Господь исцелил ее от злых духов (см.: Лк. 8: 2), она присоединилась к тем благочестивым женам, которые всюду сопровождали Господа во время Его земной жизни и служили Ему своим именем.



Она была свидетельницей крестных страданий Спасителя и присутствовала при Его погребении.



На рассвете первого дня по прошествии субботы она с другими благочестивыми женами пошла ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать Его тело благовониями.







Поэтому Церковь называет их женами-мироносицами.



Им первым ангел возвестил о Воскресении Господа (см.: Мк. 16: 1–8).







За великую преданность и жертвенную любовь к своему Учителю она сподобилась первой увидеть воскресшего Спасителя.



Он поручил ей возвестить апостолам о Своем воскресении.



Святая Мария Магдалина явилась для апостолов благовестницей.



Об этом поется в стихире Пасхи (творение преподобного Иоанна Дамаскина):

«Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения Воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща».

О том, что святая Мария Магдалина была грешницей, в Новом Завете нет ни единого слова.



Мнение это укоренилось только в западной культуре.



Определенным этапом в формировании этого мнения явилось отождествление Марии Магдалины с женщиной, помазавшей миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея (см.: Лк. 7: 36–50).







Евангельский текст не дает никаких оснований для такого утверждения.



Господь простил той женщине ее грехи, сказав: «Вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7: 50).







При этом ничего не говорится об изгнании бесов.







Если это Спаситель сделал раньше, то почему тогда же не были прощены и грехи?



Вслед за этим евангелист Лука сразу же (8-я глава) говорит о благочестивых женах, служивших Господу.



Упоминание о Марии Магдалине сопровождается замечанием («из которой вышли семь бесов»), которое однозначно показывает, что о ней говорится впервые.

Окончательному утверждению на Западе произвольного и ошибочного мнения о святой Марии Магдалине как о бывшей грешнице способствовала книга итальянского монаха-доминиканца, архиепископа Генуэзского Иакова из Ворагина (ныне Varazze) «Золотая легенда» («Legenda Aurea»), создание которой относится к 1260 году.



Этот сборник легенд и жизнеописаний святых стал источником сюжетов для живописи и литературы.







Автор сборника отождествляет Марию Магдалину с Марией, сестрой праведного Лазаря и Марфы.







Он пишет, что имена их родителей – Сирус и Евхария, и происходили они из царского рода.



Дети их разделили богатое наследство: Марии досталась Магдала, Лазарю – часть Иерусалима, а Марфе – Вифания.







В этом рассказе нетрудно увидеть наивную проекцию феодальных отношений средневековой Европы на древнюю Палестину.







Прибыв на корабле в Массилию (совр. Марсель), Мария проповедовала язычникам.



Потом повествуется о ее удалении в пустыню, где нет воды и пищи, но где она получала небесную пищу.



Там она провела 30 лет.







«Свидетелем этому становится некий священник, поселившийся неподалеку. Он знакомится с Марией Магдалиной, которая говорит ему о своей скорой кончине и поручает сообщить об этом блаженному Максимину.



Встретившись в определенный день с блаженным Максимином и приняв от него последнее причастие, она умирает.



Максимин погребает ее и приказывает после своей смерти похоронить себя рядом со святой.



В качестве источника этой части Яков представляет нам “какой-то трактат” Иосифа Флавия и “книги самого Максимина”.



О каких произведениях идет речь, неизвестно» (Нарусевич И.В. Житие Марии Магдалины в «Золотой легенде» Якова Ворагинского).

Легко заметить смешение сюжетов: легендарного жизнеописания Марии Магдалины и адаптированного жития преподобной Марии Египетской († ок. 522).







Это соединение двух личностей – святой благовестницы и раскаявшейся блудницы, ставшей затем великой пустынницей, – из «Золотой легенды» переходит в европейское искусство и становится устойчивым явлением.



Так, около 1310 года Джотто ди Бондоне с учениками расписал капеллу Марии Магдалины Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи.



На стене над входом в капеллу изображена сцена, которая является прямым заимствованием из Жития преподобной Марии Египетской, – «Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы». 



  Тонированная под бронзу деревянная скульптура Донателло (1445) выразительно изображает изнуренную подвигом пустынницу.







Тело ее прикрывает обветшавшее рубище.



Этот шедевр мало связан с реально-историческим образом святой Марии Магдалины.







Вновь видим смешение образов двух святых.







Постепенно создается обширная галерея картин на тему «Кающаяся Мария Магдалина».



Достаточно вспомнить таких художников, как Вечеллио Тициан (1477–1576), Эль Греко (1541–1614), Микеланджело да Караваджо (1573–1610), Гвидо Рени (1575–1642), Орацио Джентилески (1563–1639), Симон Вуэ (1590–1649), Хосе де Рибера (1591–1652), Жорж Дюмениль де Латур (1593–1652), Франческо Хайес (1791–1882); скульпторов Педро де Мена (1628–1688), Антонио Канова (1757–1822) и других.

Православная Церковь в повествовании о жизни святой равноапостольной Марии Магдалины строго придерживается евангельских свидетельств и достоверного церковного предания.







Святая проповедовала Евангелие в Риме.







Некоторые исследователи полагают, что апостол Павел в Послании к римлянам имеет в виду именно святую Марию Магдалину:



«Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16: 6).

В последние годы святая помогала в Эфесе апостолу Иоанну Богослову проповедовать Евангелие.







Там же она скончалась.



При Льве Мудром в 886 году ее святые мощи были перенесены из Эфеса в Константинополь.







Память ее празднуется 22 июля / 4 августа и в неделю жен-мироносиц.

Равноапостольная Мария Магдалина















Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа.



Родилась она в местечке Магдалы в Галилее.



Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью.



Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине.







С юности она страдала тяжким недугом — беснованием (Лк. 8, 2).







Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много:



враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой.







Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу.







Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним.



Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем.



Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников.







Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью.



Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери.







Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф. 27, 61; Мк. 15, 47).







Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю евреев, миром и ароматами (Лк. 23, 56).







Воскресший Христос послал святую Марию с вестью от Него к ученикам, и блаженная жена, ликуя, возвестила апостолам о виденном — «Христос воскрес!»







Как первая благовестница Христова воскресения, святая Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной.



В этом благовестии главное событие ее жизни, начало ее апостольского служения.







По преданию, она благовествовала не только в Иерусалиме.







Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14-37).







Известный своим ..жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата.





Затем она поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскрес!».



С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг Другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение).



Затем святая Мария отправилась в Ефес (Малая Азия).







Здесь она помогала святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову в его проповеди.



Здесь же она, по преданию Церкви, преставилась и была погребена.







В IX веке при императоре Льве VI Философе (886-912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Ефеса в Константинополь.



Полагают, что во время крестовых походов они были увезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского.



Папа Римский Гонорий III (1216-1227) освятил этот храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины.







Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже близ Марселя, где также воздвигнут храм, посвященный святой Марии Магдалине.



Части святых мощей равноапостольной Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме.



Многочисленные паломники Русской Церкви, посещающие эти святые места, благоговейно поклоняются ее святым мощам.

Святой равноапостольной Марии Магдалине молятся об обращении неверующих, о защите от искушений, колдовства, чародейства, о прощении семи смертных грехов (в том числе о покаянии за грех аборта).







 Молитва







О, святая мироносице, равноапостольная Магдалино Марие! Ты теплою любовию своею ко Христу Богу попрала еси злыя козни вражия и обрела еси безценный бисер Христа и достигла еси Царства Небеснаго. Сего ради к тебе припадаю и умиленною душою и сокрушенным сердцем вопию ти аз недостойный: призри с высоты небесныя на мя боримаго греховными искушениями; виждь, коль многими грехи и беды на всяк день враг запинает мя, ищя моея погибели. Славная и всехвальная ученице Христова Марие! Умоли возлюбленнаго тобою, и возлюбившаго тя, Христа Бога, да подаст ми оставление многих моих прегрешений, укрепит мя благодатию своею трезвенно и бодренно шествовати путем святых заповедей Его и да соделает мя благоуханным храмом Духа Святаго; да тако в мире непостыдно скончаю многотрудное житие мое на земли и вселюся во светлыя и блаженныя обители рая Небеснаго, идеже ты со всеми святыми непрестанно радостно славословиши Единосущную Троицу, Отца, Сына и Духа Всесвятаго. Аминь.

Священномученик Фока Синопский















Дни памяти:  Июль 22,  Сентябрь 22











Священномученик Фока родился в городе Синопе.



Он с юности вел добродетельную христианскую жизнь, а в зрелые годы был поставлен епископом Синопским.







Святитель Фока обратил многих язычников к вере Христовой.





Во время гонений на христиан при императоре Траяне (98 - 117) градоправитель принуждал святителя к отречению от Христа.



После жестоких истязаний святого Фоку заперли в горячей бане, где он мученически скончался в 117 году.



В 404 году мощи святителя были перенесены в Константинополь (память перенесения мощей 22 июля).Священномученик Фока особенно почитается как защитник от пожаров, а также как подающий помощь утопающим.

Преподобный Корнилий Переяславский











Преподобный Корнилий Переяславский, в мире Конон, был сыном рязанского купца.



В юных летах ушел из родительского дома и пять лет прожил послушником у старца Павла в Лукьяновской пустыни, под Переяславом.



Затем юный подвижник перешел в Переяславскую обитель святых Бориса и Глеба, что на Песках. Конон усердно ходил в храм и беспрекословно выполнял все, что ему приказывали.



В трапезе святой послушник не садился с братией, но довольствовался тем, что оставалось, принимая пищу три раза в неделю.



Через пять лет он принял иночество с именем Корнилий.



С этого времени никто не видел преподобного спавшим на постели.



Некоторые из братии насмехались над святым Корнилием, как юродивым, но преподобный молча переносил обиды и усиливал иноческие подвиги.



Испросив у игумена разрешение жить в затворе, преподобный Корнилий затворился в выстроенной для него особой келлии и безвыходно подвизался в посте и молитве.







Однажды братия нашла его едва живым: келлия преподобного была заперта изнутри.



Три месяца преподобный Корнилий пролежал больным; он мог принимать только воду и сок.



Выздоровев, преподобный, будучи убежден игуменом, остался жить с братией.



Святой Корнилий был пономарем в храме, служил в трапезе, трудился в саду.







Благодаря трудам преподобного в монастырском саду росли превосходные яблоки, которые он с любовью раздавал приходящим.



От строгого поста тело преподобного Корнилия иссохло, но святой не переставал трудиться: своими руками он выкопал для братии колодец.



Тридцать лет прожил преподобный Корнилий в полном безмолвии, считаясь у братии глухим и немым.





Перед кончиною, последовавшей 22 июля 1693 года, преподобный Корнилий исповедался у духовника обители отца Варлаама, причастился Святых Таин и принял схиму.



Преподобный был погребен в часовне.







Через 9 лет при построении нового храма его мощи были обретены нетленными.







В 1705 году святитель Димитрий, митрополит Ростовский (память 28 октября), свидетельствовал мощи преподобного Корнилия, и они были помещены в новом храме под спудом. Тогда же святитель Димитрий составил преподобному тропарь и кондак.

О великий постниче, безмолвниче, помощниче в скорбех и заступниче в бедах, преподобне отче наш Корнилие! Услыши нас, в час сей моля­щихся тебе, и не умолчи убо о нас ко Господу с лики святых преподобных, не забуди нас, чад своих, посещая, и не умедли в молитвах своих в скорбных и в бедах страждущих и всех, притекающих к тебе, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Новоявленнаго угодника Божия почтим,/ Корнилия преподобнаго,/ крест на рамо вземшаго,/ иго Христово усердно понесшаго,/ иже на невидимыя враги мужественно подвизався/ и козни их поправ, яко добр воин,/ Владыце Христу предста и молится о душах наших.

Протоиерей Александр Шаргунов

Мф., 73 зач., 17:24-27; 18:1-4

Господь только что говорил со Своими учениками о решающих судьбы человечества событиях, надвигающихся на Иерусалим, а теперь Он предстоит перед необходимостью обыденной уплаты налогов на храм. Храм был центром богослужения, и его содержание дорого стоило. Налоговые чиновники — собиратели дидрахм — подошли к Петру и сказали: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» Несомненно, это был искусительный вопрос — в надежде, что Господь откажется платить, и тогда у них будут основания обвинить Его. Петр, всегда готовый защитить своего Господа, незамедлительно ответил: «да». Когда вошли они в дом, то Господь, предупредив вопрошание Петра, сказал: «Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак, сыны свободны».

Эта притча Спасителя у святых отцов имеет два объяснения, с одним и тем же смыслом. Согласно первому — перед нами картина древнего мира, где завоеванные народы должны были платить подать народу-победителю. Господь как бы говорит: «Бог — Царь Израиля. Мы принадлежим к истинному Израилю, ибо мы — граждане Небесного Царства. Те, кто вне этого Царства, должны платить подати. А мы свободны». Второе объяснение яснее и проще. Если царь облагает налогом свой народ, это не распространяется на его собственную семью. Налог существует ради содержания царского дома. В данном случае речь идет о налоге для храма который есть дом Божий. Христос — Сын Божий. Когда родители искали Отрока Иисуса в Иерусалиме, Он сказал: «Или вы не знаете, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49).

Ключевая мысль Евангелия — Царство Божие должно быть всегда у нас впереди всего. Церковь Христова, новый Израиль, которую созидает Господь, — свободна в этом мире и подчиняется только своему Царю. Мессия Христос — больше храма, и Самовладычный Бог не требует платы от Своего Сына Единородного и сынов Царства. Но не пришло еще время Крестного искупления, потому Господь не разрывает с храмом, и соглашается заплатить подать. «Итак, сыны свободны», — говорит Господь. Сыны Божии освобождены благодатью и усыновлением от рабства греху и диаволу, но не от подчинения гражданским и церковным установлениям. Христос платит на содержание храма. Если мы пожинаем духовное, то должны возвращать земное. Если Христос платит, кто хочет быть исключением?

На самом деле они должны заплатить не потому, что так требует закон, а ради высшего долга. Христос сказал: «Чтобы нам не соблазнить их». Он как бы говорит: «Мы не должны ни в чем полагать преткновения для других. Справедливо быть выше справедливости. Мы должны не только исполнять свой долг, но превосходить его. Чтобы показать другим, что они должны делать». Господь никогда не позволял Себе того, что могло бы кому-то дать повод пренебрежительно относиться к обыденным человеческим обязанностям. Иногда в жизни могут быть исключения, на которые мы имеем право. Без вреда для себя мы можем иногда что-то опустить в нашем служении, но мы не имеем права делать ничего, что могло бы послужить кому-то плохим примером.

Чудо ловли рыбы со статиром во рту показывает нам детскую веру Петра, готового исполнить, и исполняющего буквально все, что ни скажет ему Господь. И мы видим нищету Христа, не имеющего даже одной монеты, чтобы заплатить сборщикам налогов на храм. Но Он — Господь Вседержитель, содержащий в деснице Своей все на свете до мельчайших подробностей, могущий вынуть изо рта рыбы деньги, необходимые Ему. Ибо и рыбы морские покорены под ноги Его (Пс. 8:7-9). Поистине здесь — Тот, Кто больше храма, Тот, Кому принадлежит Его дом. «Возьми статир, – говорит Христос Петру, – и отдай им за Меня и за себя». Он подзаконным родился и на сороковой день был принесен по Закону в храм с нищенской платой. А теперь Он платит за Себя. Во всем Он, не имеющий греха, являет Себя в подобии грешников, чтобы дать выкуп за них. И Он дает нам пример никому ничего не быть должным, кроме любви. Петр поймал для Христа деньги, и потому часть их пошла для него самого. Те, кто трудится со Христом, будут с Ним в Его славе.

И далее Господь говорит, что ценности Царства Небесного отличаются от того, что ценит этот мир. Но наши новые отношения друг с другом становятся возможными только благодаря присутствию среди нас Христа. «Кто больше в Царстве Небесном?» — спрашивают ученики. До этого Христос говорил о Предтече, что он — больший из рожденных женами, но малейший в Царстве Небесном — больше его. И вопрос учеников, очевидно, следует понимать так: в чем заключается величие человека?

Господь отвечает им, призвав дитя и поставив его посреди них. В Царство Небесное может войти только тот, кто обратится и станет как дитя. Большие в Царстве Небесном должны уподобляться детям. Однако Господь не говорит, что человек должен просто стать как дитя. Но — обратиться, и стать как дитя. Нам приоткрывается тайна молитвы Господней «Отче наш», которая является и нашей главной молитвой. «Если мы не научимся говорить: „Авва Отче“, – предупреждают нас наши святые, – мы не сможем войти в Царство Божие».

Обратиться — значит изменить направление нашей жизни. Мы шли нашим собственным путем, но в ответ на зов Его благодати повернулись в противоположную сторону и идем Его путем. Это означает полную перемену нашей жизни — умственную, душевную, нравственную, а также — новые наши отношения друг с другом. Христос называет это новым рождением, новым началом (Ин. 3:3-5), и только так мы можем стать причастниками Его Царства. Покаяться — значит возвратиться к Богу Отцу как блудный сын и открыться Ему с детским смирением для принятия от Него нового дара сыновства. Обратиться — это не значит просто перевернуть новую страницу жизни, стараться стать лучше, начать соблюдать все установления церковные, и даже вместе со всеми причащаться. Но это значит обратиться к Самому Богу, встретить Его во Христе, узнать Его как Спасителя и Господа своего, установить с Ним вечные отношения смирения и любви. «Кто больше в Царстве Небесном?» «Жизнь, которая была эгоцентричной, – говорят святые отцы, – у идущих в Небесное Царство становится христоцентричной». 

Первое дело

Притчи о вере и неверии

В одном городе жила бедная вдова.



Однажды к ней на ночлег попросился странник.



Ночь была холодная, и вдова впустила его, накормила и дала переночевать старику.



Уходя утром, странник сказал:

— За твою доброту первое дело, которое ты будешь сегодня делать, будет длиться весь день.



Вдова быстро забыла слова старика, не придав им особого значения.







Наступило время садиться за ежедневное занятие — вышивание, которым она зарабатывала себе на жизнь.







Заказчик принес золотую нить для шитья.



Она начала сматывать нитку, но до самого позднего вечера нить не кончалась.

Вдова продала излишек нити, и этого хватило, чтобы переменить свою жизнь к лучшему.







Об этой истории услышал богач.



Он стал мечтать пригласить к себе на ночлег старика и услышать от него ту же благодарность за ночлег.







И вот, наконец, он увидел старика и пригласил его, и был преувеличенно любезен.



Поутру же он попросил старика благословить его.







И старик пообещал ему, что первое дело, которое он начнет делать, будет длиться неделю.

Богач хотел побежать в лавку считать золото, но у него схватило живот, и, перед тем как забежать в лавку, он пошел в отхожее место.

Его не видели целую неделю.

***

Человек предполагает, а Бог располагает











http://www.pokaianie.ru/editor.php?rnd=1075397825

(1 Кор. 7, 24-35; Мф. 15, 12-21).







"Из сердца исходят злые помыслы".



В сердце же откуда?



Корень их в живущем в нас грехе, а разветвление их, размножение и определенный вид в каждом от его собственного произволения.



Как же быть?



Сначала отсеки все, что от произвола.



Это будет похоже на то, как если бы кто в дереве оборвал листья, обсек ветви и сучья, и ствол отрубил почти до корня. Затем, не позволяй выходить новым отросткам, самый корень и засохнет:



то есть не позволяй из сердца исходить злым мыслям, а исходящие отражай и отгоняй, и живущий в нас грех, не получая подкрепления, ослабнет и совсем обессилеет.



В этом существо заповеди:



"трезвитесь и бодрствуйте. Внимайте себе. Препояшьте чресла помышлений ваших".



При внимании, надо держать рассуждение.



Из сердца исходит не одно худое, но и доброе; не всякое, однако, доброе внушаемое сердцем исполнять должно.



Что истинно должно исполнять, это определит рассуждение.



Рассуждение - садовничий нож, одни ветви отсекает, а другие прививает.



http://days.pravoslavie.ru/Days/20160722.html

Вода живая







"Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: "дай Мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую" (Ин. 4, 10)







Если бы ты знала!



Да, часто в жизни, когда мы находимся в тяжелых обстоятельствах, когда нам случается всеми силами противиться тому, что предстоит исполнить, - если бы мы знали, что в этом именно заключается для нас источник жизни, - мы бы, конечно, приняли все посланное нам с готовностью.







Поэтому не будем никогда пренебрегать никакою, даже самою трудною обязанностью.







Если она встречается нам, значит, Господь Сам нам ее посылает не без цели.



И, может быть, мы никогда не получим то великое духовное сокровище, которое заключается именно в исполнении этой обязанности, если пропустим случай сделать то, что назначено нам Господом.



Нередко случается нам терпеть обиды, несправедливости от наших ближних, и, возмущаясь против такого обращения с нами, мы говорим, что легче покориться испытанию, посланному Господом, чем перенести столько горя от людей.







Но не есть ли и это испытание от Бога?



Если Он допускает, значит, Он и посылает, и посылает для нашего же усовершенствования - будем же все принимать с любовью и покорностью, как бы прямо из рук Самого Спасителя, и нам будет легче.







Будем просить Его дать нам "воду живую", даже если она исходит для нас из горького источника.

"Русские достопамятные дни""



22 июля / 4 августа







- I в. Мария Магдалина.



Равноапостольная, мироносица, в молодости так усиленно предавалась беспутной жизни, что оказалась порабощенной не одним, а семью бесами. Ее исцелил Иисус Христос, и она стала Его верной ученицей.



Вместе с другими благочестивыми женщинами она разделяла с апостолами их Проповеднические труды и совмещала в себе достоинства обеих сестер Лазаря, Марфы и Марии: поучалась от Господа тайнам Царства Божия и служила Ему.



Мария не страшилась неистовства врагов, а когда все ученики Господа разбежались, она сопровождала Его сквозь злобствующую толпу на Голгофу и оставалась у Креста вместе с Богородицей и ап. Иоанном.



И вот в великий день новой Пасхи бывшая грешница удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Спасителя.



Именно она, посланная Божественным Учителем к ученикам, первая в мире возгласила ликующее «Христос воскрес!». С этим пасхальным благовестием она отправилась в Рим к имп. Тиверию и поднесла ему яйцо красного цвета как символ таинственно возрождающейся жизни, символ Воскресения.



В преклонном возрасте, завершив свою многолетнюю проповедь в Италии, Мария переселилась в Ефес, где трудился ап. Иоанн Богослов, который с ее слов написал 20-ю главу своего Евангелия. Первая благовестница Христова Воскресения мироносица Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной.



Русские крестьяне называли Марию Магдалину Мария — Добрый день (Марья Искусница, Марья Ягодница, Марья — сильные росы).



В день ее памяти во многих областях России начиналась уборка хлебов. Хотя в некоторых местностях считалось, что «На Марию Магдалину в поле нельзя работать — гроза убьет». По народным приметам, в этот день выпадали сильные росы.



В народе говорили: «Мария Магдалина — цветочница, ягодница. На Марию Ягодницу пришла пора собирать чернику и смородину». В некоторых местах этот день назывался Марья Искусница. Считалось, что родившиеся в этот день женщины отличаются добротой и искусством плести кружева и вышивать.



Память равноап. Марии отмечается 22 июля/4 авг. и в Неделю святых Жен мироносиц.







- 1556г. Морской бой у острова Котлин.



Во время русско-шведской войны 1656-61 за возвращение земель, захваченных шведами в начале XVII в., отряд в составе 1000 человек под командованием воеводы стольника П. И. Потемкина 3 июня осадил крепость Нотебург (Орешек), но взять ее не смог.



Часть отряда 30 июня захватила шведскую крепость Ниеншанц (Канцы) в устье Невы. Во взятии крепости участвовали гребные суда флотилии донских казаков (570 человек), высадившие десант на о. Котлин.



22 июля в районе о. Котлин произошел морской бой, в результате которого русская флотилия разбила отряд шведских кораблей, захватив большой пушечный "полукорабель" (галеру) с экипажем, и совершила набег на о. Котлин.



Этот бой явился значительной победой. С приходом русских войск среди местного населения началось восстание против шведов.







- Именины Императрицы Марии Феодоровны.



Матери Царя-Мученика Николая II.







- Именины Великой Княжны Марии.



Дочери Царя-Мученика Николая II.







- 1871г. † Сухозанет Николай Онуфриевич.



Военный и государственный деятель, генерал от артиллерии (1852г.), генерал-адъютант (1856г.). На военной службе состоял с 1811г., был участником Отечественной войны 1812г. и заграничных походов 1813—14гг.. Занимал должности от командира артиллерийской роты (1819г.) до начальника артиллерии действующей армии (1849—55гг.). Активно участвовал в подавлении путча декабристов 1825г.. В конце Крымской войны 1853—56гг. командовал пехотным корпусом (1855г. и Южной армией (1856г.). В 1856—61гг., занимая пост военного министра, провел ряд мер с целью сокращения военных расходов (упразднение военных поселений и института военных кантонистов, сокращение срока службы с 25 до 15 лет и др.).







- 1884г. † Баранов Эдуард Трофимович.



Генерал от инфантерии (с1869г.), генерал-адъютант (с 1855г.).



Один из виднейших сановников царствования Императора Александра II, был его другом. Занимал высший пост в Империи – председателя департамента Государственного совета.



На его похоронах в Сергиевой пустыни Император сказал: «Второго Баранова мы не увидим».







- 1914г.



Русские войска вошли в Восточную Пруссию.







- 1943г.



Освобожден г. Орел.







http://my.mail.ru/community/politik-monarhiy/journal

1662 г. 356 лет назад



В Москве произошел «Медный бунт» - массовое восстание посадских людей против выпуска медных денег







Во время русско-польской войны 1654-1667 годов в результате денежной реформы, проводимой правительством царя Алексея Михайловича для покрытия военных расходов, резко ухудшилось положение населения России.







С 1654 года начался выпуск большого количества медных денег, которые приравнивались к стоимости серебряных. К концу 1650-х годов это привело к их обесцениванию, резкому росту цен и массовому изготовлению фальшивых монет. От разразившейся в начале 1660-х годов финансовой катастрофы пострадали прежде всего горожане, связанные с мелкой и средней торговлей, и служилые люди, получавшие денежное жалованье.







В ночь на (25 июля) 4 августа 1662 года в Москве были расклеены «воровские листки», в которых перечислялись имена виновников финансового кризиса: бояре Милославские, возглавлявшие приказы Большой казны, глава приказа Большого дворца окольничий Ртищев, руководитель Оружейной палаты окольничий Хитрово, дьяк Башмаков, гости Шорин, Задорин и другие.







Рано утром этого дня началось восстание, в котором участвовали посадские люди, часть стрельцов, холопы, крестьяне. Всего в выступлении участвовало от 9 до 10 тысяч человек. Восставшие направились в село Коломенское, где находился царь Алексей Михайлович, и потребовали выдачи «изменников».







Царь и бояре обещали восставшим уменьшить налоги и провести расследование по их челобитной. Поверив обещаниям, участники восстания направились к Москве. В то же время после погромов дворов «изменников» в Коломенское направилась новая волна восставших. Два встречных потока соединились и двинулись к царской резиденции. Они возобновили свои требования, угрожая, в случае невыдачи им бояр на расправу, самим взять их во дворце.







Однако за это время царю удалось собрать стрельцов. По его приказу они напали на толпу, вооруженную только палками и ножами. В ходе схватки погибли около 900 горожан, на следующий день около 20 человек были повешены. Послужившие непосредственным поводом к бунту медные деньги были отменены царским Указом от 15 апреля 1663 года.







***************************************



1783 г. 235 лет  назад



Россия и Картли-Кахетинское царство подписали Георгиевский трактат





4 августа 1783 года в Георгиевске (Северный Кавказ) был заключен «дружественный договор» России с грузинским царством Картли-Кахети (Восточная Грузия). По Георгиевскому трактату, грузинский царь Ираклий II признавал покровительство России и отказывался от самостоятельной внешней политики, а также обязывался своими войсками служить российской императрице.







Российская императрица Екатерина II со своей стороны ручалась за сохранение целостности территориальных владений Грузии. Стране предоставлялась полная внутренняя автономия. Условия договора уравнивали в правах грузинское привилегированное сословие (дворян, духовенство и купечество) с русским.







Россия обязалась защищать Грузию в случае войны, а при ведении мирных переговоров настаивать на возвращении Картли-Кахетинскому царству владений, издавна ему принадлежавших, но отторгнутых Турцией.







Основное политическое значение Георгиевского трактата заключалось в том, что был установлен протекторат России в отношении Восточной Грузии. Договор резко ослабил позиции Ирана и Турции в Закавказье, формально уничтожив их притязания на Восточную Грузию. В 1801 году Восточная Грузия, а в 1803-1864 годах Западная Грузия вошли в состав России, как Тифлисская и Кутаисская губернии.







****************************************



1914 г. 104 года назад



Первая мировая война: Великобритания объявила войну Германии





4 августа 1914 года, используя в качестве главного повода для вступления в войну обращение Бельгии с просьбой о помощи, Великобритания объявила войну Германии. Днем ранее британское правительство потребовало от Германии не нарушать нейтралитета Бельгии. Срок ультиматума истекал в 11 часов по лондонскому времени, а в 11 часов 20 минут началась война.







Германия оккупировала Люксембург и Бельгию и начала быстрое продвижение на севере Франции к Парижу. Однако уже в 1914 году план германского командования на быстрый разгром Франции потерпел крах. Этому способствовало наступление русских войск в Восточной Пруссии, вынудившее Германию снять часть войск с Западного фронта.







В августе – сентябре 1914 года русские войска нанесли поражение австро-венгерским войскам в Галиции, в конце 1914 – начале 1915 года турецким войскам в Закавказье.







В 1915 году силы Центральных держав, ведя стратегическую оборону на Западном фронте, вынудили русские войска оставить Галицию, Польшу, часть Прибалтики и нанесли поражение Сербии.







В 1916 после неудачной попытки германских войск прорвать оборону союзников в районе Вердена (Франция) стратегическая инициатива перешла к Антанте. В августе 1916 под влиянием успехов Антанты на ее стороне в войну вступила Румыния, однако ее войска действовали неудачно и в конце 1916 года были разгромлены. В то же время на Кавказском театре инициатива продолжала сохраняться за русской армией, занявшей в 1916 году Эрзурум и Трапезунд.







После заключения 3 марта 1918 года Брестского мира с Россией германское командование предприняло массированное наступление на Западном фронте. Войска Антанты, ликвидировав результаты германского прорыва, перешли в наступление, завершившееся разгромом Центральных держав. С 29 августа по 11 сентября 1918 года капитулировали Болгария, Турция, Австро-Венгрия и Германия.







*************************************







http://www.calend.ru/event/2760/

1662. В Москве из-за введения медных денег начался «медный бунт»



1774. При ликвидации турецкого десанта под Алуштой командир русского батальона Михаил Кутузов получил ранение



1783. Подписан трактат о присоединении Грузии к России



1836. В московском Кремле установлен Царь-Колокол



1865. Тезоименитство Ея Величества Государыни Императрицы Марии Федоровны



1955. СССР отверг предложение США провести взаимные инспекции военных объектов



1975. ЦК КПСС принял секретное постановление о сносе в Свердловске Ипатьевского дома, в котором был расстрелян русский император Николай II и его семья.



http://www.rossija.info/